Перевод англосаксонской рунической поэмы

#1
**благодарим за предоставление материала, hadeken**).



Перевод Евгения Хорошавина

***********************

Feoh

(X) byþ frofur fira gehwylcum.
Sceal ðeah manna gehwylc miclun hyt dælan
gif he wile for drihtne domes hleotan.

frofur – Основными значениями frofur являются «утешение» (по Босуорту и Толлеру) и «помощь» (по Гринбергеру). Его вариант frofor также несет значение «утешение» (в т.ч. frófor-gást «Дух Утешения», «Утешитель», «Святой Дух»). В английских переводах как компромиссное предлагается comfort (естественно, не в значении «комфортный»).
fira – firas, живущий, человек. Что-то вроде русского «душа живая».

manna – родительный падеж множественного числа.

miclun – дательный падеж множественного числа. М.б. исп. как наречие.
dælan – «делить». Слово тесно связано с поэтической традицией, в которой «деление», «дробление» означает раздаяние богатств.
for – с дательным падежом: «из-за», «вследствии», «посредством», «с», «через», «в согласии с». С творительным — «из-за», «посредством», «для», «сквозь».
for drihtne domes hleotan – буквальный перевод будет «согласно господину (добрый) суд получить по жребию». drihten – «господин» (слово в форме дательного падежа). dom – «суд» (в т.ч. благосклонный, добрая оценка, положительная общественная оценка, т.е. слава, честь). hleotan – «получать по жребию» (в т.ч. образно – в значении «получить нечто не по своей воле», подобно русскому «его жребием было…»). Однако переводить буквально ни в коем случае нельзя.
Во-первых, drihten – это не только «господин», но и «Господь», т.е. «Бог» (Бог понимался и часто понимается и сейчас как Верховный Сюзерен, Король Небес).
Во-вторых, dom – не просто «суд». Это слово несло отчетливые коннотации «рок» (совр. doom), и отсылало к Страшному Суду (doomsday) (популярно об этом можно почитать у Толкина в «Монстрах и Критиках»). В сочетании «суд Господа» эти дополнительные значения становились более значимыми.
В-третьих, выражение domes hleotan в англосаксонском корпусе есть – в Guthlac B, оно употреблено по отношению к смерти св.Гутлака. Примерным аналогом этого «получил Суд» в русскоязычной теологической и житийной литературе было бы «пребыл во Славе», «был взят во Славу», т.е., попросту, попал в Рай.
Таким образом, по смыслу данное выражение следует переводить примерно «согласно Господу быть прославлен».

В целом, вторая часть строфы отсылает к евангельской истории, в которой юноша пришел ко Христу с вопросом «Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» и получил совет раздать свое имение, чтобы получить сокровище на Небесах.
В качестве параллели можно привести стих «О милостыне», где есть примечательная фраза, также говорящая о «(благосклонном) Суде Господа»: for ussum dryhtne doma selast.

(X) есть утешение живущим каждому.
Должен, однако, людей каждый многим его разделить,
если он желает согласно Господу быть прославлен.

(X) – утешение каждому живущему.
Должен, однако, каждый из людей многим его раздать,
Если он хочет быть прославлен по воле Господа.

Ur

(X) byþ anmod and oferhyrned,
felafrecne deor, feohteþ mid hornum,
mære morstapa; þæt is modig wuht.

anmod – это слово образовано от mod, означающего просто «дух», «настроение». Строго говоря, anmod – «высокий» или «сильный», «твердый» «дух». Конкретное значение в тексте может быть различное – от «смелый» и «нетерпеливый» до «гордый», «самоуверенный» и даже «ожесточенный». В данном случае переведено так, чтобы, с одной стороны, сохранялся оттенок «героического» духа (описывается некий «благородный» зверь, в героических терминах), а с другой – не было навязывания смысла, что происходит в случае переводов вроде «ожесточенный» или даже «свирепый».
То же самое можно сказать о modig в конце строфы.
oferhyrned – наиболее интересно здесь значение первой части – ofer. Оно может переводиться и как «сверху», и как «сверх, чрезмерно». Таким образом, oferhyrned может означать и «с рогами сверху» (что, вообще-то, избыточно), и «чрезмернорогатый».
felafrecne deor первое слово состоит из корней со значением «много (очень)» и «дикий», а второе означает «дикий зверь». Чтобы не получилось повторения «многодикий дикий зверь», использован синоним и словосочетание переводится «предикая бестия».
feohteþ mid hornum – буквально – «сражается с рогами». Примерно как русское «фехтует на шпагах» (слова feohteþ и «фехтовать» однокоренные, но собственно фехтования тогда еще не было). Для того, чтобы максимально приблизиться к форме и духу, выбран перевод «бьется на рогах» (как «биться на кулачках», «биться на мечах»)
morstapa – слово состоит из двух частей. Вторая означает «тот, кто шагает», «ходок», а с первой есть проблемы – mor означает, собственно, «пустошь», «болото». Однако туры на болотах не водились, и это слово чаще всего переводят как «холм» (насколько мне известно, других случаев такого значения у этого слова, вроде бы, нет).
Это поднимает важный вопрос – а подразумевался ли «тур» в качестве значения этой строфы?
Если предположить, что речь идет именно о болотах, то появляется параллель с Беовульфом, где maere mearcstapa назван Грендель.
Собственно говоря, образу «тура» не соответствует не только странствие по болотам, но и характеристики «чрезмернорогатый» и «борющийся на рогах» — размах рогов у королевского оленя больше чем у тура, а если брать лося – то соотношение в пользу последнего будет даже больше чем в два с половиной раза. Это уже не говоря о том, что у оленей и лосей рога ветвистые и производят впечатление чрезмерности (туры, а также другие животные, которые могли быть известны автору, обходятся простыми рогами). Также следует отметить, что и поединки на рогах – характерная черта именно оленей и лосей, а не быков и туров. Во время этих регулярных ежегодных поединков олени действительно используют рога как оружие, сталкиваясь и как бы фехтуя ими (чего туры, насколько известно, не делали). Наконец, олени и лоси часто жили по берегам рек и болот. Более того, образ оленя-у-воды был литературным. В сорок первом псалме стремление души к Богу сравнивается с «Имже образом желает елень на источники водныя». В Беовульфе олень спасается, направляясь к болоту (и только из-за потустороннего ужаса гренделевой топи даже олень и даже спасаясь, не рискует туда заходить). В Эдде именно роса с рогов оленей дает начало рекам. Причем нигде больше, ни в англосаксонской литературе, ни в эддах, «тур» не встречается.
Тот факт, что автор мог путать оленя и тура подкрепляется тем, что собственно «тура» он, скорее всего, просто не мог знать – этих животных выбили в Англии еще до саксонского завоевания, а последняя редакция Поэмы составлялась больше чем через триста лет после того.
Для сравнения, в русских сказках после исчезновения туров «тур золотые рога» тоже превратился в оленя (с рогами со многими «веточками» и так далее), также сохранив свое имя.
Если эта версия (тур = олень) верна, то становится более понятно упоминание об олене в норвежской поэме.

(X) есть твердый-духом и чрезмернорогатый,
Предикая бестия, бьется на рогах,
великий болотный-ходок, это – сильное-духом существо.

(X) – твердая духом и чрезмерно рогатая
Предикая бестия, бьется на (с помощью) рогах,
Великий ходок по болотам, он – гордое существо.


Þorn

(X) byþ ðearle scearp; ðegna gehwylcum
anfeng ys yfyl, ungemetun reþe
manna gehwylcun ðe him mid resteð.

ðearle – слово несет значение «особенно», «специально», «строго», «жестко» и, в зависимости от контекста, может быть связано или не связано с идеей боли. Если связано (что имеется в нашем случае), может обозначать как саму болезненность, так и превосходную степень. В данном случае, я перевожу как «особенно». Такой вариант хорошо сочетает как основное значение, так и превосходность «остроты».
anfeng – «касание», «хватание». Форма именительного падежа единственного числа.

ungemetun reþe manna gehwylcun ðe him mid resteð.
В этом предложении, интересны слово ungemetun и выражение him mid resteð.
ungemetun образовано от корня со значением счета и передает идею неисчислимости той жестокости (или тех жестокостей?) которые причиняет описываемое строфой каждому, кто him mid resteð.
Иногда mid пытаются перевести как «среди». Но тогда возникает абсурдная картинка отдыхающих среди колючек людей (которым, естественно, от этого плохо). Но даже таким методом «единства» строфы не получается – в таком случае приходится рассматривать him как местоимение множественного числа, тогда как в начале строфы имеется единственное число.
Само выражение mid resteð очень похоже на кальку с латинского requiescat in pace «покойся с миром». В современном английском такая калька есть – rest in peace. В древнеанглийском корпусе подобное тоже встречается – например, в The Parker Chronicle (Corpus Christi College, Cambridge, MS 173, Folio 6v): þar he resteð mid manegum halgum (о смерти и похоронах).
Если в данном случае имеется ввиду именно эта религиозная формула «упокоился с…», то, помятуя о том, что þorn – эвфемизм для «демона» (с этим согласны многие исследователи), следует отметить, что предложение ungemetun reþe manna gehwylcun ðe him mid resteð приобретает особый смысл. В этом случае речь идет о том, что демон неисчислимо жесток к тому, кто упокоился с ним, т.е. попал в ад.
Именно чтобы подчеркнуть особое значение второй половины строфы я разбил предложение.
В общем и целом, в первой половине строфы речь идет о þorn-шипе, а во второй – þorn-демоне.

P.S. þorn – не просто христианский англосаксонский эвфемизм. В Вороновой Ворожбе (строфа 13) это хейти «турса», в Речах Высокого Bölþorn (букв. «жестокий шип») – имя турса. Драпе Тора использованы кеннинги: Þorns niðjum «потомки шипа» (турсы), snerriblóð svíra Þorns «хлещущая кровь из шеи Шипа» (океан, т.е. Шип – великан Имир), í þornrann «в дом Шипа» (в пещеру, пещера – жилище турсов).
Таким образом, мы можем сказать, что связь þorn, шипа и турсов (понимаемых в эпоху христианства как демоны) – более древняя.

(X) есть особенно острый. Танам каждому
касание – зло. Неисчислимо жесток
людям, каждому, кто ним с упокоился

(X) – особенно остр. Каждому тану,
Его коснувшемуся – зло. Неизмеримо жесток
К людям, к каждому, кто с ним упокоится.

Os

(X) byþ ordfruma ælcre spræce,
wisdomes wraþu and witena frofur,
and eorla gehwam eadnys and tohiht.

ordfruma – слово интересно тем, что составлено из двух частей.
Первая, — ord – означает «острие, фронт, начало» (т.е. нечто первое, в инструменте или нет).
Вторая – fruma – «начало, автор, правитель» (т.е. что-то или кто-то первый, главный в некоем деле или стране).
В целом слово следует той же модели, что и ordbana (убийца острием (оружием)), ordstapu («шаг» острого инструмента, рана), ordceard (нечто вроде «обрабатываемое инструментами закрытое место, земля», т.е. сад) и т.д..
Соответственно, у этого слова могут быть три значения (и словарь Босуорта и Толлера их и фиксирует): нечто служащее источником, некто, служащий источником (автор) и некто, первенствующий (глава, князь).
Вполне очевидно, что чем бы ни было таинственное Os, оно не может быть некоей личностью, так как ælcre spræce говорит о «всей речи», ни главой, ни источником которой некая отдельная личность быть не может. Даже Бог в христианстве – не «источник речи» в этом смысле, так как по Бытию 2:19 Бог предоставляет изобретение языка человеку: «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей». Также и в германском язычестве, кажется, не было божества-покровителя речи вообще (были покровители именно поэтической речи, а не «всей» речи).
Таким образом, первая строфа может говорить только о чем-то неодушевленном, причем с сильным инструментальным оттенком. Это должен быть некий инструмент, с помощью которого возникает речь. Некое инструментальное «происхождение» речи.
В древнеанглийском языке Os не несло подобных значений, зато в монастырской (и ученой вообще) среде был хорошо известен его латинский омофон – os, «уста».
Любопытно также, что в очень популярном в ту эпоху труде Исидора «Этимологии» глосса для os всего одной строчкой отделена от следующей: «Etymologia est origo vocabulorum». Сходство очевидно.
Таким образом, можно быть уверенным, что первая строчка данной строфы говорит о латинском os — «устах».

wisdomes wraþu – буквально «мудрости опора». Выражение очень напоминает описание из 9 главы очень популярной «Книги Притч Соломоновых»: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его…».
Т.е. речь, вероятно, идет «столбе», опоре (дома) Мудрости. Если это так, то автор Поэмы просто не мог не учитывать стих 10 той же главы: «Начало мудрости — страх Господень, и познание Святаго — разум». Таким образом, если предположение о связи этой строки с «Книгой Притч» верно, то под «мудрости опорой» понимается, скорее всего, Бог или познание Бога. Между тем, Os (то, о чем идет речь) в переводе с древнеанглийского и означает «ас» или «бог».
witena – wita. Слово обозначает уитанов, членов особого законодательного органа, уитенгамот (что-то вроде «старейшин» и «совета старейшин»). Однако, в данном случае, кажется, лучше переводить по более древнему значению слова – «мудрец».
Слова про «мудрецов утешение», особенно в сочетании с предшествующими про «опору мудрости», могут отсылать, опять же, к Богу. Во-первых, из-за чисто христианских мотивов (ср. 2 Коринфянам «Бог всякого утешения» — этот мотив был очень популярен). А во-вторых – из-за того, что к этому времени в Англии уже был популярен Альфредов перевод Боэциева «Утешения философией», в котором это самое «утешение», опять же, связано с Богом и с верой в Бога.

Можно добавить, что если скандинав-язычник перед лицом всеобщей смертности находил утешение в посмертной славе:
Гибнут стада,
родня умирает,
и смертен ты сам;
но смерти не ведает
громкая слава
деяний достойных.

Гибнут стада,
родня умирает,
и смертен ты сам;
но знаю одно,
что вечно бессмертно:
умершего слава.

(Речи Высокого, пер. А.И. Корсуна)

То сакс-христианин, практически в тех же выражениях говоря о смерти (разве что «стада» заменяя на «золото», да добавляя к списку гибнущего друзей), искал утешения в Боге:
здесь и злато не вечно,
и друзья здесь не вечны,
человек здесь не вечен,
родовичи не вечны.

Всю страну земную
не минует погибель!»
Так сидел одинокий, задумавшись,
говорил он, духом умудренный:
«Блажен, кто стережет свою веру,
ибо жалобам муж не должен
всем предаваться сердцем,
коль сам он в себе не сыщет,
как ему исцелиться в скорби;
добро тому, кто взыскует
помощи господней на небе,
где обеспечена всем людям защита».

(Скиталец, пер. В. Г. Тихомирова)

В целом можно отметить, что речь идет в строфе об одном звуковом комплексе (os), но о двух разных понятиях: os-устах в первой строфе и Os-Боге далее. Чтобы сделать это более видимым, строфа разбита на два предложения.

P.S. Следует отметить, что существует несколько спекулятивная версия, по которой понятия «уста» и «Бог» могут объединяться. В ней речь идет о том, что одно из именований Второго Лица Троицы – Слово (Знаменитое: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»). Далее обыгрывается связь слова, речи и Бога.

(X) есть происхождение всей речи.
Мудрости опора и мудрецов утешение
и эрлам каждому радость и надежда

(X) – происхождение всей речи.
Опора мудрости и мудрецов утешение,
И каждому эрлу – радость и надежда.


Rad

(X) byþ on recyde rinca gehwylcum
sefte, and swiþhwæt ðam ðe sitteþ on ufan
meare mægenheardum ofer milpaþas.

recyde – слово означает зал, поместье. Однако, учитывая высокую степень «героизации» Поэмы (например, в большинстве случаев когда говорится просто о людях, используются характерные для героической поэзии синонимы – «воин», «эрл» и так далее), в данном случае слово переводится как «чертог». Это вполне допустимо – дворец Хродгара в Беовульфе также характеризуется этим словом.
rinca – по форме – родительный множественного числа.
swiþhwæt – слово, кажется, нигде кроме Поэмы не встречается. Состоит из двух частей – первая – swiþ означает «сильный» или нечто «с сильным эффектом». Вторая – hwæt – «быстрый», «энергичный» или «смелый». В целом, слово должно означать что-то вроде «очень-быстра» или «очень-смела». Собственно, такую глоссу и дает Джонс, хотя, как и другие, в переводе почему-то следует за Босуорт и Толлер – «мучительный» (racking).
Я предпочел перевести это слово как «очень-быстра». Это лучше передает форму слова, во-первых, а во-вторых – хорошо соотносится с характеристикой езды как «быстрого путешествия» в Исландской рунической поэме (имеющиеся в обеих скандинавских поэмах слова про тяжесть езды для лошадей (sic!) – не отсылка к англосаксонской, а обычное скальдическое иносказание).
В целом, в строфе идет речь о чем-то, что приятно «в чертоге воинов», и чем-то, что очень быстро в путешествии.
Р.Пэйдж объясняет это через родство строфы англосаксонским загадкам. Попросту говоря, в первом случае, rad (ср. др.-англ. swegelrad) – игра на музыкальном инструменте (также иногда переводили и до Пэйдж, но именно у этого автора подчеркивается родство с загадками), а во-втором rad – езда (в переводе swiþhwæt Пэйдж следует Босуорту и Толлеру, но эти доводы имеют силу в обоих случаях).
Игра на музыкальном инструменте – важный образ древнеанглийской героической поэзии. Это умение, видимо, считалось обязательным для благородных лиц. Наиболее известный дворец древнеанглийской поэзии – Хеорот – подвергся нападению Гренделя именно из-за звучавшей в нем музыки.
Были также попытки переводить Rad как «мебель». В этом случае sefte переводится не как «приятна», а как «мягка». В таком случае речь идет о противопоставлении уже мягкого ложа дома и езды по дороге.
К последнему любопытно добавить, что в германской культуре сон (в том числе «смертный», а также сон-транс колдунов) воспринимался как путешествие, что может создавать любопытную перекличку двух частей строфы. Если же к этому приводить скандинавские параллели, то можно упомянуть колдовские полеты-путешествия-сны (совершающиеся на специальных помостах для сейда), «коня повешенных» — виселицу, смерть-сон Гроа и ее временное «пробуждение», смерть-путешествие вельвы из «Снов Бальдра» (а так же вообще описания смерти как странствия, в т.ч. «ухода в землю», «ухода из мира людей») и так далее. Вплоть до мотива летающей кровати ведьм из «Сигни и принц Хлини».

on ufan – буквально, «на верху» или «на высоко».
meare – форма дательного единственного.
mægenheardum – mægen – «главный» или «могучий». heard – «суровый», «выносливый». В целом – что-то вроде «могуче-выносливый» или «главно-выносливый». Форма дательного единственного.
В meare mægenheardum дательный (творительный) передает характер действия. Т.е. не «коню могуче-выносливому», а «конем могуче-выносливым».
milpaþas – очень интересное слово (встречается в Исходе и Елене). Первая его часть означает «милю», вторая – «путь». В целом оно, вероятнее всего (с этим согласны некоторые исследователи) означает «road with mile stones» — т.е. дорогу, снабженную камнями через каждую милю. Что-то вроде русского «столбовая дорога» (или «верстовая дорога»). В ту эпоху в Англии дорогами с такими камнями были старые римские дороги. Они связывали удаленные части страны и были, в отличие от проселочных, проложены по прямой, с выравнивающими насыпями и так далее. На дальние расстояния путешествовали именно по ним. И это был самый быстрый и удобный способ. Таким образом, перед нами картинка не просто путешествия, а путешествия именно верхом (т.е. наиболее быстрым способом) по римской (удобной, легкой и самой прямой) дороге. Это дальнее путешествие, но вряд ли англичанин, сакс той эпохи избрал бы этот образ для передачи идеи дороги трудной. Слово стоит в форме винительного множественного. Для перевода выбран вариант «мильный»-путь – по аналогии со «столбовой дорогой».

(X) есть в чертоге воинов каждого
приятна (мягка). И очень-быстра тому, кто сидит на верху
конем могуче-выносливым через «мильный»-путь.

(X) – в каждом чертоге воинов
Приятна. И очень быстра для того, кто сидит верхом
На могучем выносливом коне, путешествуя по верстовой дороге.

Cen

(X) byþ cwicera gehwam cuþ on fyre,
blac and beorhtlic, byrneþ oftust
ðær hi æþelingas inne restaþ.

cwicera – означает «быстрый» или «живущее существо». Что-то вроде русского «все, что шевелится». Философская мысль того времени отделяла животных и растений по способности двигаться (животные могут расти и двигаться, растения – только расти). Чтобы передать этот оттенок, выбран вариант «движущийся». Форма родительного множественного.
blac and beorhtlic – это сочетание любопытно тем, что оно либо избыточно (и blac, и beorhtlic могут переводиться как «яркий»), либо является поэтическим противопоставлением, обыгрывающим первое слово, основное значение которого – «бледный» или «мертвенно бледный». Нечто подобное есть в Беовульфе, где герой, нырнув в топи, видит blác lights beorhte shining, т.е. «бледного света яркое сияние». В Беовульфе эта «бледность» — показатель потусторонности этого самого «яркого сияния».
Позволю себе небольшое предположение.
Если предположить, что автор смешивал fyr и fer (что, в принципе, можно представить, я не уверен, но, кажется, в некоторых диалектах такая замена могла быть), то тут может обыгрываться значение омофонов. fyr означает «огонь» и он был известен как «яркий». fer – означает «лихорадку» (горячку, жар), которая действительно известна «всем живым существам» и это понятие действительно связано с «мертвенной бледностью».
В пользу такого смешения говорит также то, что в те времена, кажется, довольно вольно оценивали омофоничность слов. Например, Кюневульф использовал руну ur для обозначения ее неполного омофона ure (местоимение «наш»).
Если это так, то до слова blac включительно речь идет о горячке, а после – о чем-то ином.
Если мое предположение верно, то отчасти проясняется, во-первых, почему в Норвежской поэме говорится о бледности, а во-вторых становится более вероятным, что слово kaun было взято для замены в скандинавских поэмах не только из-за звукового, но и, отчасти, смыслового сходства (kaun означает воспаленное больное место).

ðær hi æþelingas inne restaþ – буквальный перевод «где они благородные внутри отдыхают». Более литературно это звучит, примерно, «где, внутри, непосредственно (сами) благородные отдыхают».
Речь идет, конечно, о некоем зале, где герои собираются на пир. Образ ярко освещенного зала – один из ключевых при описании пира в германской поэзии (причем иногда освещение не связано с огнем, например, на пиру у Эгира освещает светящееся золото).
Если же fyre в первой строчке также относится и к byrneþ oftust, то речь идет о «огне» или «очаге» (второе значение слова).
В любом случае, Cen во второй половине строфы понимается как некий источник яркого света.
Различные исследователи предлагали варианты «факел», «лучина», «масляная лампа» и так далее, и даже «сосна» (материал для лучин). Точное значение неизвестно.

(X) есть движущихся каждого известное благодаря огню,
(смертельно)бледный и яркий, горит чаще [всего]
где они благородные внутри отдыхают.

(X) – известен всему, что шевелится,
Бледный. И яркий часто горит
Там, где отдыхают благородные.



Gyfu

(X) gumena byþ gleng and herenys,
wraþu and wyrþscype, and wræcna gehwam
ar and ætwist ðe byþ oþra leas.

gleng and herenys первое слово означает нечто украшающее, служащее к чести, последние – похвалу. В целом – почти точное соответствие русскому «честь и хвала»
wyrþscype – wyrþ – достоинство, scyp – состояние, достоинство. Ср. совр. worship — поклонение, почитание.
wræcna – родительного множественного от wræc. Значения: разорение, нищета, страдание (в т.ч. наступающие как возмездие), изгнание. Ср. совр. wrack – разорение. В данном случае имеется ввиду некто в этом состоянии. Т.е. некто разоренный, возможно, по суду или изгнанник. Для передачи выбрано слово «отверженный» (оно передает и состояние нищеты, и пребывание вне закона).
ætwist – æt- — префикс, означающий «на, к, в, из». wist – пища. В целом – «пища», «хлеб насущный». Одним словом это можно выразить как «пропитание».

В целом, в этой строфе также есть внешне противоречивое (и потому работающее как загадка) противопоставление – дара как «чести и хвалы, опоры и почитания» (т.е. того, что повышает социальный статус) и в то же время – как «доброты и пропитания» (т.е. того, что свидетельствует о предельно низком положении).

(X) людей есть честь и хвала,
опора и почитание, и отверженным каждому
доброта и пропитание [тому] кто иных лишен.

(X) людям честь и хвала,
Опора и пропитание, и каждому отверженному,
Тому, кто иных лишен, — доброта и пропитание.

Wen

(X)ne bruceþ ðe can weana lyt,
sares and sorge, and him sylfa hæfþ
blæd and blysse and eac byrga geniht.

ne – что означают эти две буквы – спорно. Собственно, теорий две.
Первая (наиболее популярная) – что это падежное окончание, приписанное к руне (а значит, и к слову, ей обозначаемому). В пользу этого говорит то, что к руне Eolh также приписана вторая часть слова Eolh-secg. Против – то, что дописывание к руне собственно падежных окончаний для древнеанглийского материала крайне нехарактерно. Есть только два подобных свидетельства – в глоссах Дюрхемского Ритуала (оба – с руной daeg), т.е. в специфически ученом источнике.
Вторая – что это отрицательная частица. Т.е. Wyn (или Wen) НЕ наслаждается, кто знает мало горя и т.д..
Если правильное значение руны – «радость, счастье» (восходит к wynu), то очевидно, что отрицательная частица в таком случае абсурдна – получится, что «радостью не наслаждается, кто знает мало горя».
Если же – «луг, пастбище» (тогда возводят к winja), то отрицательная частица имеет несколько больше смысла – получается, что «лугом не пользуется … живущий… в городе». Т.е. это то, чем не пользуется городской счастливчик.
bruceþ – от brucа, основное значение которого «пользоваться» (другие – «есть», «наслаждаться» и т.д.). То, как переводить это слово («пользоваться» или «наслаждаться») зависит от того, как решается вопрос с en.
weana – родительного множественного от wea. Ср. совр. woe.
byrga – родительного множественного.

Следует отметить, что использованный в этой строфе образ города, как места счастья, довольно характерен для древнеанглийской поэзии (в этом смысле, современный человек, тяготеющий к пасторалям, древнего сакса не поймет).
В Скитальце и в Руинах мотив погибшего общества (а не смерти отдельных людей) и ушедшего счастья и процветания передается с помощью образов разрушенного города.
В Морестраннике счастливый человек описывается как:
муж многосчастливый,
гордый, горя
в городе не изведавший,
добродоблестный

(Скиталец, пер. В. Г. Тихомирова)

В Послании Мужа счастливое время описывается как:
годы, когда без горя
в городе престольном,
на месте этом
совместно, неразлучные,
жили вы, дружились.

(Скиталец, пер. В. Г. Тихомирова)

(X) наслаждается/(не пользуется) кто знает горестей мало
болей и скорбей, и он сам имеет
процветание и блаженство и также городов изобилие.

(X) наслаждается тот, кто знает мало горестей,
Болей и скорбей, и кто сам имеет
Процветание и блаженство, а также изобилие городов.

Hagl

(X) byþ hwitust corna; hwyrft hit of heofones lyfte,
wealcaþ hit windes scuras, weorþeþ hit to wætere syððan.

hwitust corna – первое слово в форме именительного единственного, второе – родительном множественного. В целом – «белейшее зерен».
hwyrft – синкопировано и ассимилировано из hwyrfeþ, форма 3 лица единственного числа от hweorfan. Слово передает идею движения, в том числе, с вращением или повторностью – «идти», «двигаться вокруг», «поворачиваться», «кружиться», «вращаться», «возвращаться», «заменять», «обменивать», «оставлять (посещенное место, напр.)» и так далее. В данном случае, разумеется, не имеется ввиду, что Hagol возвращается на землю или заменяется с небес. Зато глагол «кружиться» достаточно хорошо описывает выпадение «белейших зерен», таких как снег или град.
heofones lyfte – и первое, и второе слова обозначают небо. Но второе может также означать «бриз» и «облака». Учитывая то, что второе слово стоит в форме дательного (творительного) падежа, логично предположить, что здесь имеется ввиду одно из вторых значений – «белейшее зерен кружится из неба» либо «ветром», либо «облаками». Так как в Скитальце, кажется, именно ветру приписывается принесение града (hægl-fare) в числе прочих несчастий, в качестве перевода выбран «бриз».
wealcaþ – слово со значением «вертеть, бросать». Форма 3 лица множ.числа наст. времени. В качестве перевода выбрано слово, как мне кажется, объединяющее оба значения – «вихрить».
windes scuras – первое слово означает «ветер» (стоит в родительном множественном), а второе – «ливень» или «шторм (с дождем, градом, снегом и так далее)» (стоит в именительном множественном). На русском языке, в сочетании с «ветрами», лучше звучит «ветров бури», что и взято для перевода, хотя, конечно, следует помнить, что под «бурями» понимаются именно бури с осадками.
weorþeþ – «делается», «становится». В данном случае переведено как «изменяется»
wætere – форма дательного единственного.

В древнеанглийской поэзии сравнение града с «зерном» встречается, например, в Морестраннике, где описывается, как «град пал на землю, зерно холоднейшее» — hægl feol on eorþan, corna caldast. Так что это – общая поэтическая метафора, ничего больше.
А вот превращение этого «зерна» во что-то может отсылать к интересному представлению (восходящему, кажется к заимствованию из Евангелия), о том, что зерно «умирает», чтобы дать плод. С зерном, в этом смысле, может сравниваться много что. Очень красиво эта тема развита в Жемчужине.

(X) есть белейшее зерен, кружится он из неба бризом,
вихрят его ветров бури, изменяется он к воде затем.

(X) – белейшее из зерен, кружится он с неба ветром,
Вихрят его ветра бурь, а потом он превращается в воду.



Nyd

(X) byþ nearu on breostan, weorþeþ hi ðeah oft niþa bearnum
to helpe and to hæle gehwæþre, gif hi his hlystaþ æror.

nearu – как прилагательное — «узкий», «тесный», как существительное — «стеснение», «затрудняющие обстоятельства», «трудность», «заточение».
niþa bearnum – поэтический оборот. Первое слово употребляется только во множественном числе, обозначая «людей». Второе употреблено в дательном множественном и обозначает «рожденных» (т.е. «детей», «сыновей» и так далее). В целом означает что-то вроде «сынам человеческим» или «роду людскому» (только во множественном числе), по форме несколько странное (в обычной речи не выражаются такими фразами, вроде «сын Адама» или «дочерь Евы»).
hæle – «здоровье», «безопасность», «спасение», «счастье».
hi his – первое – местоимение, либо третьего лица множественного числа в именительном или винительном, либо третьего лица единственного женского рода винительного падежа. Второе – третьего лица единственного числа мужского или среднего рода родительного падежа (или, соответственно, притяжательное от этих форм).
Если с первым местоимением все ясно, оно означает «ее» (винит.пад.), как и в первой строке и относится к руне Nyd, то со вторым возникают затруднения. В тексте просто нет слова мужского или среднего рода единственного числа, к которому оно могло бы относиться.
Однако в «Древнеанглийской грамматике» R. Quirk и C.L. Wrenn вроде бы приводятся обоснования в пользу использования местоимения среднего рода безотносительно рода и числа.
В таком случае, his относится к niþa bearnum и все выражение gif hi his hlystaþ… должно читаться, проводя согласование, «если ее (т.е. нужду) ИХ (т.е. людьми рожденных) слышат…»
æror – «прежде», «раньше».

Позволю себе сделать одно предположение, которое может разъяснить одну трудность.
Читатели этой поэмы обычно понимают Nyd, согласно описанию, как нечто тяжелое, неприятное. Это же подкрепляют и скандинавские поэмы.
Но становится непонятно, каким образом, эдакое горе-злосчастье может обернуться «к помощи», а то и «к счастью» (одно из значений to hæle), если оно будет известно заранее.
Собственно, обычно здесь начинается словесная эквилибристика с предположениями о том, что нужда может обернуться к лучшему, если будет услышана кем-то другим, кто не упомянут в строфе и придет на помощь.
Собственно, не вполне понятно, почему, в таком случае, нужда может обернуться к лучшему только если «услышана заранее» (получается, что если нужда пришла, помощь уже не поможет).
Однако если обратиться к тому же словарю Босуорт и Толлера, то в качестве третьего значения слова там приводятся a necessary business, duty, т.е. просто нечто, что необходимо сделать, должное, долг. Без негативной оценки (ср. совр. модальное need).
«Долг», «должное», «обязанность» действительно часто приводит к благу, если именно заранее становится известно, что же «нужно сделать» (чтобы было хорошо).
Таким образом, эту строфу можно рассматривать как обыгрывающую различные значения слова nyd. Как в загадках.

(X) есть стеснение в груди. Изменяет ее, однако, часто людьми рожденным
к помощи и к безопасности, обоим, если ее их слышат прежде.

(X) – стеснение в груди. Становится, однако, она часто людям
В помощь и безопасность, к тому и к другому, если ее услышат заранее.

Is

(X) byþ oferceald, ungemetum slidor,
glisnaþ glæshluttur, gimmum gelicust,
flor forste geworuht, fæger ansyne.

glæshluttur – именительный единственного числа, среднего рода. Первая часть – «стекло», вторая – «чистый, ясный». Вместе – «стекло-чистое»
flor forste geworuht – flor – винительный единственного числа «пол». forste – дательный (творительный) единственного числа, «морозом». geworuht – кажется, настоящее время множественного числа «работается, делается». В целом – что-то вроде «пол морозом работается».
fæger ansyne – fæger – дательный (творительный) падеж единственного числа от «прекрасный», «красивый». ansyne – родительный падеж единственного числа от «взгляд», «вид», «облик». Падеж первого слова – инструментальный и передает характер действия, т.е. пол морозом работается прекрасным. Так что эти два слова следует переводить примерно как «прекрасным (для) взгляда».

Любопытно отметить, что в Беовульфе (стих 33) великолепный погребальный корабль Скильдинга характеризуется как «isig ond utfus». Т.е. лед действительно воспринимался саксами как нечто красивое. Как нечто, с чем можно сравнивать прекрасные вещи.

(X) есть чрезмерно-холодное, неисчислимо скользкое,
блестит стекло-чистое, драгоценностям преподобное,
пол морозом работается, прекрасным [для] взгляда.

(X) – чрезмерно холодное, неизмеримо скользкое,
Блестит стекло чистое, драгоценностям подобное,
Пол морозом работается прекрасный для взора.



Ger

(X) byþ gumena hiht, ðon god læteþ,
halig heofones cyning, hrusan syllan
beorhte bleda beornum and ðearfum.

hiht — «надежда», «радостное ожидание», «радость». По смыслу дальнейшего текста речь идет не о ожидании, а о чем-то, что случается, когда «Бог позволит…». Поэтому, для перевода выбрано слово «радость».
heofones – «небо», форма родительного падежа единственного числа.
cyning – слово, разумеется, достаточно точно можно передать как «конунг». Однако, чтобы избежать скандинавизации, мне кажется, лучше перевести иным словом – «король».
В теологическом смысле, разумеется, речь идет о стандартном титуле Бога – «Царь Небесный». Более того, слово halig, «Святой», возможно, в данном случае появляется перед этим титулом из-за того, что в «Отче Наш» пожелание, чтобы «святилось имя» Бога, также предшествует пожеланию, чтобы «пришло Царствие (на земле, как на небесах)». Т.е. из-за привычки размещать «святость» и «царственность» где-то рядом.
syllan – инфинитив «давать», «снабжать».
beorhte – винительный падеж множественного числа женского рода от «яркий». Это слово любопытно тем, что им характеризуются плоды. «Яркость» вообще была в средние века признаком хорошего и красивого. Вещь красивая мыслилась именно как яркая. Позже, в век схоластики, это даже попало в многочисленные теоретические трактаты о красоте (на русском языке на эту тему есть хорошая работа Умберто Эко «Искусство и красота в средневековой эстетике»). Вещь, яркой не являющаяся, соответственно, красивой не считалась (к вопросу о разнице менталитетов).
beornum – слово в форме дательного падежа множественного числа. Обычно это слово переводят в этой строфе как «богатых», получая таким образом фразу вида «богатых и бедных», т.е. всех. Однако, кажется, такое значение основано только на этой строфе. В остальных случаях слово переводится как «человек» вообще, «принц», «воин» и так далее.
Однако есть некоторая вероятность, что beornum – вариант bearnum из десятой строфы. Т.е. речь о «рожденных».

Позволю себе предположение.
Возможно, строфа разрабатывает образ «лета господнего благоприятного» из Луки 4 и Исаии 61 (откуда, например, выражение Anno Domini). В Исаии (как раз в связи с этим «летом») говорится об «утешении всех сетующих», что хорошо соотносится с концом строфы, в котором говорится о плодах для ðearfum, «нуждающихся».
Если это так, то beornum and ðearfum, возможно, перекликается и с другими словами из Исаии – теми, которые обращены проповедующим Лето Господне к «иным народам»: «и воздам награду им по истине, и завет вечный поставлю с ними; и будет известно между народами семя их, и потомство их — среди племен; все видящие их познают, что они семя, благословенное Господом». Т.е. возвещение лета относится и к «семени (иных народов)», «рожденным», beornum.
А целиком beornum and ðearfum, соответственно, охватывает всю аудиторию провозвестия — «рожденных и нуждающихся».

Связь gear и Anno Domini, кажется, подтверждается еще и тем, что в трех местах англосаксонского корпуса выражение geares dæg означает «день начала нового года».

В Исландской поэме также говорится о «добром лете».
Рассматривая же Норвежскую поэму, следует помнить, что когда там говорится о Фроди, имеется ввиду Мир Фроди, который, в русле общеевропейской традиции, понимался как часть Мира Августа – летописной эпохи, в христианской традиции понимавшейся как время, когда Бог через Августа Цезаря установил мир по всей земле, чтобы приготовить его к пришествию Христа. Собственно, эта легендарная эпоха также понималась как своего рода «Лето Господне благоприятное».

В Беовульфе (1133-1134), в описании того, что Хенегсту из-за льдов пришлось дожидаться прихода другого года, говорится «oþðæt oþer com gear in geardas», т.е., в данном случае, лета (такое обоснование перевода слова как summer давал Дикинс) (другие варианты – «весна» или даже «урожай» (по Эллиоту)).

(X) есть людей радость, когда Бог позволит,
Святой Неба Король, Земле дать
яркие плоды рожденным и нуждающимся.

(X) – радость людям, когда Бог,
Святой Царь Небесный, Позволяет Земле дать
Яркие плоды для живущих и нуждающихся.

Eoh

(X) byþ utan unsmeþe treow,
heard, hrusan fæst, hyrde fyres,
wyrtrumun underwreþyd, wyn on eþle.

unsmeþe – un-smeþe – «не-ровный».
heard – жесткий, твердый, прочный, стойкий (в т.ч. духом, т.е. храбрый). Ср. совр. hard.
fæst – крепкий, твердый, стойкий. Ср. совр. fast.
hrusan fæst – первое слово в дательном (творительный) падеже. Второе – в именительном. То есть речь идет о некоем дереве, стойком для земли, либо с помощью земли. Если принимать вариант творительного падежа, то получится, что в строфе одна мысль повторяется дважды – в первой половине, где говорится, что дерево стойко посредством земли (т.е. укреплено в земле корнями), и во второй, где говорится, что оно поддерживается корнями.
hyrde – слово со значением «хранитель», «пастух», «садовник» (ср. совр. herd). Т.е., видимо, осознавалось в т.ч. и как обозначение того, кто что-то кормит (как скот), выращивает. В этом смысле, hyrde fyres «пастух огня» отсылает к скальдическому иносказанию «губящий ветви» (т.е. огонь).
В Норвежской поэме также присутствует образ тиса, как чего-то горящего. Вероятно, в ней имеется ввиду, что сгорая, тис именно поддерживает огонь. Т.е. выступает, опять же, неким хранителем, пламени.
wyrtrumun – форма дательного (творительного) падежа от «корни». Т.е. «корнями».
underwreþyd – «под-держиваются».
wyn on eþle. В Тезаурусе Хикеса приводится wynan on eþle. Большинство исследователей, кажется, склоняется к тому, что здесь имеет место ошибочное удвоенное написание. Гринбергер полагал, что это не так, и что здесь наречие, образованное от формы дательного падежа.
eþle – дательный падеж от eþel. Значение этого слова – «земля», «поместье», «королевство», «наследство», «родина», «дом». Слово родственно скандинавскому одалю. Одаль – форма земельной собственности, напоминающая аллод. Это неотчуждаемое земельное владение (хозяин не мог его продать или иным способом окончательно передать (сдавать в аренду можно), кроме как по наследству). Одаль наделял владельца статусом благородного. Эта связь с благородством сохранилось у eþel и в древнеанглийском в именах вроде Этельберт, Этельред и так далее, где первый элемент означает «благородный».
К сожалению, спектр значений слова очень широк. eþel в текстах обозначал даже Небо («родина ангелов») и Рай («наследие Адама и Евы» которое стало им чуждо). Строфа Eþel также не проясняет значения этого слова – ее трактовка сама двусмысленна.
В целом его можно ограничить понятиями «дом», возможно, «родина» и «страна». Возможно, имеется ввиду «земля» вообще, как место обитания людей. Как Мидденгерд.

Очень соблазнительно сравнить эту строфу с атрибутами Мирового Древа, Иггдрасиль, у скандинавов.
Иггдрасиль погибнет от огня (который мыслился пожирающим то, что сжигает), так что к нему, можно было применить и слова «пастух огня (тот, кто кормит огонь)». При этом Иггдрасиль характеризуется как вырастивший именно корни, под которыми расположились миры, и которые являются его важнейшим атрибутом.
Однако Иггдрасиль сложно охарактеризовать как «стойкое» — по Речам Гримнира, верхушку ест олень, корни гложет Ниддхег, ствол гибнет от гнили и так далее. Длинное перечисление напастей призвано убедить нас, что Иггдрасиль в плохом состоянии (в частности, á hliðu fúnar).
Однако если считать, что Мировому Древу посвящена только вторая половина строфы, то получится, что первая часть говорит о простом тисе, грубом шершавом дереве, укрепленном в земле.
Если это так, то во второй половине внимание сконцентрировано на атрибутах собственно Мирового Древа – питатель огня, корни и так далее.
Это может объяснить, странную характеристику тиса как «радость в поместье (на земле, в доме)». Если под тисом понимается Мировое Древо, а под землей – местообитание людей, Мидденгерд, то тот факт, что он еще стоит, для жителей земли – действительно повод для радости.
Это же объясняет повторение описания укрепленности в земле и корнями – описание не едино. Их два для двух разных объектов, совпадающих по имени.

Разумеется, я понимаю, что в таком разборе много спорного. Тем не менее, мы можем и эту строфу сравнивать с загадкой.

(X) есть снаружи неровное дерево,
жесткое, землей стойкое, пастух огня,
корнями под-держиваются, радостно в Королевстве.

(X) – дерево с неровной корой,
Жесткое, стойко держащееся за землю. Кормилец огня,
Корнями поддерживающийся, радость для Страны (земной).
blossom

Re: Перевод англосаксонской рунической поэмы

#2
Peorþ

(X) byþ symble plega and hlehter
wlancum ðar wigan sittaþ
on beorsele bliþe ætsomne.

plega – «игра», «быстрое движение», «спорт», «хлопанье в ладоши».
hlehter – «смех»
plega and hlehter – представляется, что здесь что-то вроде парной формулы «хлопки (в ладоши) и смех». Хотя, конечно, другие значения первого слова допускают другое толкование и меняют смысл строфы.
wlancum – форма дательного единственного от wlanc – «гордый», «смелый», «высокомерный», «величественный», «изобильный» (лат. dives), «воодушевленный», «ликующий».
Что подразумевалось этим словом, совершенно непонятно. Большинство исследователей отмечают, что вторая строка метрически ущербна. Хикес никак не описывает лакуну, но по форме строки там утеряно второе слово.
Эттмюллер предлагал восстанавливать до wlancum willgesiðum. willgesiðum – от willgesið – «добрый спутник» (gesið – дружина, сопровождающая лорда, его спутники). Т.е. строчка означает «гордым сподвижникам, когда воины сидят…»
Грейн, Клюгге и Дикинс — wlancum on middum. В этом случае ðar – «где». И в целом приобретается смысл «гордым в месте, где воины сидят».
Гринбергер — wlancum werum. Т.е. строчка означает «гордым мужам, когда воины сидят…»
Добби – wlancum and wisum (или иное прилагательное этого рода). Т.е. строчка означает «гордым и мудрым (умелым, разумным), когда воины сидят…».
beorsele – «пивной-зал». Это один из ключевых образов германской героической поэзии. Такой зал и дружина, пьющая в нем пиво – один из атрибутов «хорошего» правления короля, нормального течения жизни.

В целом, во многом из-за лакуны, текст непонятен.
Не проясняет его и имя руны. Ее значение просто неизвестно. Предположений, разумеется, было множество.
По В.Гримму – это «пешка (в шахматах)», по Дикинсу — «шахматная фигура», по Гринбергеру — «глотка, горло», по Шнейдеру – «стаканчик (для игры в кости)». Гельмут Биркхан предположил, что это слово сохранялось с индоевропейских времен (как табуированное) и означает «vulva». И. Фридрих, возводя к тому же корню, предполагает значение «кобыла». Вильгельм Краузе, предполагая заимствование из латыни, выводит значение «плодовое дерево».
Разумеется, некоторые из этих вариантов можно совместить с текстом строфы. Однако ни один из вариантов, предложенных авторитетными исследователями, не является убедительным настолько, чтобы его можно было окончательно предпочесть остальным.

(X) есть всегда хлопки [в ладоши] и смех
гордым (ликующим?) … когда воины сидят
в пивном-зале блаженные вместе.

(X) – всегда рукоплесканье и смех
Гордым …. когда воины сидят
В пивном зале блаженные вместе.

Eolhx

(X) secg eard hæfþ oftust on fenne,
wexeð on wature, wundaþ grimme,
blode breneð beorna gehwylcne
ðe him ænigne onfeng gedeð.

Собственно имя руны, eolh, возводят к общегерманским корням *algis «лось» или *algis «защита», или их контаминации (по Вильгельму Краузе). Иногда – к гот. alhs «святилище, капище».
secg – латинские глоссы этого слова – papiluus и gladiolum, т.е., соответственно, «папирус» и «небольшой меч, кинжал».
В текстах слово этой формы может означать «океан», «меч», «мужчина», «осока». Причем если брать собственно поэтический корпус, то чаще всего оно означает «мужчину» (и встречается в этом значении только там), и никогда (если не считать этой Поэмы) – «осоку».
Делались предположения, что eolh-secg может означать не «осоку», а что-то другое.
По В.Дж.Редбонду это искаженный латинизм – helix («ива»). По Освальду Кокейну это «остролист», по Шнейдеру – вообще не растение, а «лебедь» (который и ранит, согласно строфе, тех, кто хочет его поймать).

eard – «область», «жилище», «дом», форма винительного.
oftust – «часто», превосходная степень.
fenne – «болото», «топь», ср. совр. fen. Форма дательного единственного.
wexeð – «увеличиваться», «пухнуть», «вырастать» (как о растениях, так и о животных), третье лицо настоящего времени.
wundaþ – «ранить», ср. совр. wound.
blode – форма дательного (творительного) падежа единственного числа
breneð – это слово трактуется по-разному.
Дикинс рассматривает его как форму beerneð «покрывает». Т.е. перевод «кровью покрывает».
Гринбергер – как каузативного глагола от brynan, т.е. «делать коричневым». Т.е. перевод, примерно, «кровью (от крови) коричневым (делает)».
Иногда переводят как форму от baernan «гореть». В этом случае, отсылка идет к идее, что кровь «горит». Такой эпизод, где кровь из раны действительно проявляет подобные качества, есть, например, в Беовульфе, где она плавит меч, словно ледышку.
Другой вариант отсылает к Заклинанию Девяти Трав, где есть слова wið ðy brunan attre «против коричневого (жгущего) яда». В этом случае предполагается, что была вера, что таинственный eolh-secg, раня, заражает кровь ядом, который горит в крови (либо речь идет о «коричневом яде», одном из списка цветных ядов, перечисленных в заклинании).
Со своей стороны хочу отметить, что, хотя по форме (что и отмечают специалисты) baernan больше соответствует, «жгущие» свойства все-таки в эпосе более характерны для таких чудовищ как Грендель с матерью и драконы. В других случаях, когда кровь характеризуется как «горячая» (в «Андрей»), она, все-таки не проявляет собственно жгучих и разрушительных качеств. Так что переводить в том смысле, что это человек получает раны, жгущие кровью, как мне кажется, нельзя.

ænigne – «любой», форма винительного единственного.
gedeð – от gedon – «делать», «достигать (эффекта, цели, места)», «быть причиной», «приводить (к состоянию или положению)»

К сожалению, из-за неясности значения одного ключевого слова (и одного второстепенного), полностью смысл строфы остается неясен. Понятно только в общих чертах, что речь идет о чем-то (или ком-то), что вырастает и обитает на болоте, в воде и причиняет раны тем, кто пытается его схватить или коснуться.

(X)-муж (осока, папирус, океан, меч, кинжал) жилище имеет чаще [всего] в топи,
вырастает на воде, ранит жестоко,
кровью жжет (делает коричневым, окрашивает, покрывает) рожденных каждого,
кто ему любоe касание делает.

(X)-муж, чаще всего имеет жилище в топи,
Вырастает в воде, жестоко ранит,
Жжет кровью каждого человека,
Который его как-либо коснется.


Sigel

(X) semannum symble biþ on hihte,
ðonn hi hine feriaþ ofer fisces beþ,
oþ hi brimhengest bringeþ to lande.

hine – по Диккенсу – наречие из heonan, т.е. «отсюда, прочь». По Дикинсу и Добби это местоимение (третье лицо, мужской род, винительный падеж, единственное число) «его», относящееся к brimhengest.
feriaþ – третье лицо множественного числа настоящего времени из ferian – «нести», «переносить», «отправлять себя», «уходить», «отбывать».
Таким образом, hine feriaþ можно перевести и как «прочь отправлются», и как «его перевозят».

fisces beþ – первое слово в родительном падеже, второе в винительном, «рыб купальню». Иносказание того типа, который характерен и для скальдической поэзии, обозначает, естественно, море.
oþ – «до», «так долго, как», «пока».
brimhengest – brim-hengest (у Хикеса эти части вообще стоят отдельно) – «моря-жеребец», форма винительного падежа единственного числа. Морской жеребец, морской конь – иносказание скальдического типа, означающее корабль.
bringeþ – от bringan – «нести», «вести». Третье лицо единственного числа. О моряках говорится во множественном числе, так что это не их действие. Если бы не это, я бы перевел «они морского жеребца ведут».

Сложность с переводом второй строки не дает понять по смыслу строфы, что же имеется ввиду.
Имя руны, Sigel, в общем, тут не может помочь, так как само оно дискутировалось.
Джон Кэмбел, например, считал, что это вариант написания segl, «парус». В таком случае, строфа говорит о том, что «(парус) морякам всегда есть к радости, когда они его «перевозят» через рыб купальню, пока их море-жеребца несет к суше».
Sigel также может также означать «круглый драгоценный камень» или «круглое украшение». В связи с чем делалось предположение о некоем амулете.
Если идти в эту же сторону, то можно предположить, что это некий навигационный прибор. Например, солнечный компас, имевший круглую форму и бывший довольно эффективным (такой солнечный компас был найден археологами, он описан, но я еще не встречал попыток связать его Sigel в этой строфе).
Чаще Sigel переводят как «солнце». Значения «солнце» и «драгоценность, круглое украшение» вообще-то связаны, в том числе и в мифологии. Этимологически это слово восходит к латинскому со значением «пряжка». Подробно и любопытно об этом слове см. у Толкина в Sigelwara Land.
Если речь идет о солнце, то, конечно, следует читать «когда они прочь отправляются через рыб купальню».

(X) морякам всегда есть к радости
когда они прочь (его) отправляются (перевозят) через рыб купальню,
пока их море-жеребца несет к суше.

(X) морякам всегда к радости,
Когда они отправляются через купальню рыб,
Пока их морского коня несет к суше.

Tir

(X) biþ tacna sum, healdeð trywa wel
wiþ æþelingas, a biþ on færylde,
ofer nihta genipu næfre swiceþ.

tacna – от tacn – «символ», «знак» (в том числе религиозный или знаковое событие). По форме – родительный падеж множественного числа.
sum – «определенный», «некоторый», «некоторый вид».
healdeð – форма третьего лица единственного числа – «держать», «хранить».
trywa – форма винительного падежа множественного числа – «правда», «вера», «доверие», «верность», «обещание».
wiþ – «к», «с», «рядом»
æþelingas – форма винительного падежа множественного числа.
færylde – форма дательного единственного – «путь», «путешествие», «ходьба», «проход», «курс», «поход», «путешествующая компания».
nihta – форма родительного множественного – «ночь».
genipu – форма винительного падежа множественного числа – «тьма», «туман», «покров».
swiceþ – третье лицо настоящего времени от swican – «кружить», «бродить», «уходить», «делать переворот», «восставать», «изменять», «обманывать».

Строфа как бы распадается на две части. Это хорошо соотносится с заглавным словом.
C одной стороны, это имя может означать собственно Тюра или что-то, названное его именем. Вторая половина строфы говорит о чем-то, что «никогда не кружит» и в пути ночью. Скорее всего, это единственное неподвижное ночное светило – Полярная Звезда. Мы знаем, что германцы называли светила именами мифологических персонажей и эти имена сохранялись и в христианскую эпоху (например, в Младшей Эдде есть история происхождения звезды Палец Аурвандиля, и в поэме Кюневульфа «Христос» Эарендел – имя утренней звезды, т.е. Венеры), так что Тюр в качестве имени Полярной Звезды вполне возможен.
С другой стороны то же слово tir означало «честь, славу». Слава понималась вполне определенно как некие знаковые, славные деяния. И в первой части строфы как раз говорится о Tir как о «знаковых событий некоем виде», кроме того, говорится о связи Tir с «этелингами», т.е. с благородными, с героями, как раз с теми персонажами поэзии, для которых слава есть высшая ценность (или была такой до христианства).
Таким образом, перед нами не описание понятия, а загадка о слове, построенное на описании двух различных значений слова.
Чтобы сделать более наглядным возможность такой трактовки, строфа при переводе разбита на два предложения.
Однако все-таки следует упомянуть, что (хотя возможность согласования первой части с понятием «слава» и отмечалась специалистами) обычно строфа трактуется как описание Полярной Звезды вся целиком. В этом случае tacn трактуют как «знак» в значении «знак зодиака, небесное явление», а «хранение верностей» как перекличку с næfre swiceþ «никогда не изменяет».

(X) есть знамений некоторый (вид), хранит верности хорошо
близ благородных. Вечно есть в пути
через ночей туманы, никогда не кружит (изменяет).

(X) – некоторый вид знаковых событий, хорошо хранит договор
С благородными. Вечно в пути
Через туманы ночи, никогда не кружит.




Beorc

(X) byþ bleda leas, bereþ efne swa ðeah
tanas butan tudder, biþ on telgum wlitig,
heah on helme hrysted fægere,
geloden leafum, lyfte getenge.

efne – «даже», «равно», ср. совр. even.
tanas – форма винительного падежа множественного числа, «ветвь», «побег», «прут (в том числе для бросания жребия)».
butan – «вне», «против», «без», «исключая».
tudder – форма винительного падежа единственного числа, «потомство», «плод», «детеныш», «фрукт».
telgum – форма дательного (творительного) падежа множественного числа – «ветвь», «сук».
wlitig – форма именительного падежа единственного числа – «красивый», «миловидный», «прекрасный».
helme – форма дательного падежа единственного числа – «шлем», «корона», «крона (дерева)», «(нечто) укрывающее».
hrysted – форма множественного числа настоящего времени – «украшать».
fægere – наречие от «красивый», «приятный». Т.е. «мило».
geloden – форма множественного числа настоящего времени от geleodan – «вырастать», «всходить», «выпускать (побеги)».
leafum – форма дательного (творительного) падежа множественного числа – «лист».
getenge – форма дательного падежа единственного числа – «близкий к», «тянущийся».

В целом строфа дает описание некоего дерева, не приносящего плодов (или цветов), но и без плодов выпускающая побеги. Т.е., видимо, имеется ввиду дерево, размножающееся, преимущественно, отводками. Кроме того, это дерево описывается как красивое именно своими ветвями, кроной, близкой к небу. Т.е. с большой кроной и очень высокое.
Таких лиственных деревьев в Англии не очень много.
Проблема возникает в том, что имя руны Beorc в переводе должно означать «березу». Между тем, наиболее яркие признаки березы отнюдь не эти, а специфическая кора. Кроме того, береза чаще размножается как раз семенами и она не самая высокая из деревьев.
Р.Пэйдж, например, эту проблему никак не решает, просто указывая на несоответствие.
Дикинс (и следующие за ним исследователи), однако, указывает, что в древнеанглийском Beorc могло означать и тополь.
В связи с последним также указывают на один из видов «тополей» — Populus tremula, «тополь дрожащий», т.е. попросту, осину.
Осина – очень высокое дерево – до 35 метров и выше (для сравнения, береза – только до 20). Осина часто размножается побегами корневой системы, новые стебли могут появляться на расстоянии до 40 метров от родительского дерева. При этом у осины относительно тонкий ствол (диаметр ствола до 1 метра, в то время как у березы, при том, насколько она ниже, — до 80 сантиметров). И огромная площадь листьев (она «дрожит» затем, чтобы «сбрасывать» ветер, чтобы при такой площади кроны и давлении на нее ее ствол мог выдержать).
Так что в целом, можно сказать, что описание, данное в строфе, полностью соответствует именно осине.

Любопытно добавить, что, помимо того, что осина использовалась в Средние века в медицине, красильном деле и так далее, и была связана с множеством суеверий, о ней бытовала любопытная легенда.
По этой легенде (распространенной в Англии, Ирландии, Германии и т.д., варианты бытовали и в России) осина дрожит, потому что боится наказания за свою гордыню на Страшном Суде (вариант – проклята за это и дрожит). В легенде, когда Святое Семейство гуляло по лесу (вариант – когда Христос был распят), все деревья поклонились, а осина – нет.
Легенда обыгрывает представление об осине, как о дереве с самым стройным, устремленным вверх стволом.
Возможно, представление о том, что все деревья «кланялись» во время Распятия, отражено и в «Видении Креста», где Крест (древо креста) жалуется, что вынужден был промедлить с тем, чтобы поклониться, и склонился только позже – когда Христа с него снимали.

(X) есть плодов лишенная, рождает даже так, однако,
побеги, исключая фрукт, есть с ветвями миловидная,
высокая в кроне, украшают мило
выпускают листьями небу [к] близкому.

(X) – лишена плодов, однако даже так, без плодов,
Производит побеги. Красива своими ветвями,
С высокой кроной, украшается мило
Направляя листья к близкому небу.

Eh

(X) byþ for eorlum æþelinga wyn,
hors hofum wlanc, ðær him hæleþ ymbe,
welege on wicgum, wrixlaþ spræce,
and biþ unstyllum æfre frofur.

for – с дательным падежом: «из-за», «вследствии», «посредством», «с», «через», «в согласии с». С творительным — «из-за», «посредством», «для», «сквозь».
eorlum – слово в форме дательного падежа.

hofum wlanc – буквально «копытами гордый».
Любопытно отметить, что в современном английском сохранилось выражение «on hoof», буквально «на копытах», означающее «живьем». А идиома «meet on hoof» («мясо на копытах») означает «запас убойного скота», «мясной скот». Было бы интересно провести аналогию – «гордый на копытах» мог бы, по аналогии, означать рыцарского коня (статусное верховое животное).

him – третьего лица дательного падежа единственного или множественного числа.
hæleþ ymbe – у Хикеса стоит hæleþe (форма дательного падежа единственного числа), большинство издателей исправляют на hæleþ (форма именительного или винительного множественного числа). hæleþ – слово поэтического словаря, означающее «человек», «воин», «герой». В данном случае переведено как «герой».
Любопытно, что в «Видении Креста» этим словом назван Бог (Ongyrede hine þa geong hæleð, (þæt wæs god ælmihtig)). Однако по смыслу того же «Видения» речь именно о герое (иначе не потребовались бы пояснения), хотя и герое сверхчеловеческого происхождения.
ymbe – «около», «вокруг» (в локальном, временном или фигуральном смыслах, т.е. может означать как объект рядом с чем-то, так и предмет разговора).
welege – именительный падеж множественного числа от weleg – «богатый».
wicgum – дательный (творительный) множественного числа от wicg – «конь». Это слово поэтического словаря и я счел возможным перевести его как «скакун».
wrixlaþ – третье лицо настоящего времени – «обменивать», «менять», «чередовать».
spræce – форма винительного падежа единственного числа – «речь».
unstyllum – форма дательного падежа множественного числа – «беспокойный», «непоседливый».

В целом речь в строфе о чем-то, что, видимо согласно мнению эрлов – радость.
Далее, кажется, это нечто называется прямо – это конь, являющийся живой гордостью, когда вокруг него (вокруг физически или фигурально – о нем) мужи чередуют речь.
Далее говорится, что он непоседливым – утешение.
В принципе, это хорошее описание коня. Проблема в том, что это единственная строфа Поэмы, в которой описываемый объект назван прямо.

Между тем, у Eh-коня есть омофон – «вода», «море», «побережье» (eg, в форме eh появляется в композитах).
Одновременно с этим, в Морестраннике есть довольно любопытный фрагмент, в котором говорится, что нет такого знатного и отважного человека, чтобы не думал он о морской дороге и не мечтал о буре.
Причем крайне любопытно, что герой Морестранника обосновывает жажду его сердца выходить в море тем, что он не надеется жить вечно! После чего следуют слова о том, что любого настигнет смерть, и герою лучше пытаться добиться бессмертной славы, которая будет жить после него (очень похожие слова есть в Беовульфе, ср. также Скиталец и Речи Высокого).
В Морестраннике морское путешествие становится параллелью к «храбрости в мире» и «смелым делам» против злобесных недругов и дьявола. Видимо, сражение со стихией воспринималось как сражение с некими враждебными человеку силами и потому автор и говорит о главной враждебной силе – дьяволе (подобным же образом, в его трактовке, героя должны не только хвалить люди, но и его вечная слава должна жить с ангелами).
В дополнение следует сказать, что современник Поэмы (созданный около 8 века на более раннем материале и известный в рукописи 10-11 века), трактат «О светских различиях и законе», фактически, приравнивает морской поход военному с соответствующими последствиями: «Если купец три раза переедет через широкое море на свои собственные средства, то он должен пользоваться впредь правами тэна».

(X) есть согласно эрлам благородных радость,
конь копытами гордый, когда ему мужи вокруг,
богатые на скакунах, чередуют речь,
и есть непоседливым (беспокойным) постоянно утешение.

(X) – по мнению благородных эрлов – радость,
Конь, гордость живьем, когда о нем мужи
Богатые на скакунах речь ведут,
И непоседливым вечное утешение.



Man

(X) byþ on myrgþe his magan leof;
sceal þeah anra gehwylc oðrum swican,
for ðam dryhten wyle dome sine
þæt earme flæsc eorþan betæcan.

myrgþe – форма дательного падежа единственного числа – «веселье», «радость», «восторг», «услаждение» (в т.ч. о звуке). Ср. совр. mirth.
magan – форма дательного падежа множественного числа – «родственник», «сын», «человек».
leof – форма именительного падежа единственного числа – «дорогой», «приятный».

sceal þeah anra gehwylc – эта полустрока очень похожа на полустроку из первой строфы Поэмы — sceal ðeah manna gehwylc «должен, однако, людей каждый». Разница составляет одно слово – вместо manna стоит местоимение anra.
anra – родительный падеж множественного числа – «некто», «некий».
Несложно отметить, что это местоимение заменяет то самое слово, которое является именем руны данной строфы. Если исходить из предположения, что автор уподоблял строфы загадкам, то использование подобной замены, убирающей слово-отгадку из строфы, становится обосновано.

for ðam – у Хикеса эти два слова стоят раздельно – «согласно тому». Однако иногда исследователи объединяют их в forðam – «потому что», «по причине».
dome sine – буквально «судом ему». Имеется ввиду, что Господь хочет сделать нечто «по суду», посредством судебного решения, по которому «ему» (т.е. ответчику) жалкую плоть земле предадут.
Под судебным решением, видимо, понимается не смерть конкретного человека, а библейская история, по которой человек вообще стал смертным. В средние века эту историю иногда рассматривали как судебную тяжбу, в которой человек нарушил закон и поплатился за это (история Христа в таком случае рассматривалась как продолжение той же тяжбы, по которой Бог сам избрал средство урегулирования ее в рамках закона без вечного осуждения всех людей).

earme – винительный падеж единственного числа – «бедный», «несчастный», «жалкий».
betæcan – «поручить», «передать». В данном случае наилучший аналог – «предать».

«Измена» другим людям – это более-менее стандартное описание смерти, тем не менее, применимое только к людям (не животным). Смерть считалась тем, что расторгает договоры, в том числе вечные (ср. известную до сих пор формулу «пока смерть не разлучит»). Нахождение в договоре с другими – черта человеческая (человек вне общества, изгнанник, сравнивался с животным).

Современному читателю может показаться странным, что главное качество человека по этой строфе – способность умереть (а не что-то еще). Однако поэма, в этом смысле, всего лишь находится в русле средневековой учености, вслед за блаженным Августином определявшей человека как «разумное смертное».

(X) есть в усладу его родственникам приятный,
должен, однако, неких каждый иным изменить,
согласно тому [что] Господь хочет судом ему
ту жалкую плоть земле предать.

(X) – мил своим родичам,
Должен, однако, каждый такой другим изменить,
Согласно воле Господа – по суду его
Жалкую плоть земле предать.

Lagu

(X) byþ leodum langsum geþuht,
gif hi sculun neþan on nacan tealtum,
and hi sæyþa swyþe bregaþ,
and se brimhengest bridles ne gymeð.

leodum – дательный падеж множественного числа – «человек», «принц».
langsum – именительный падеж единственного числа – «долго-длящийся», «долго-мучительный».
В данном случае, естественно, имеется ввиду «если они должны решиться (плыть)».
geþuht – множественное число настоящего времени – «выглядеть».
neþan – инфинитив – «предпринимать», «решаться», «осмеливаться».

bregaþ – третье лицо множественного числа настоящего времени – «приводить в ужас», «пугать». Так что буквальный перевод третьей строки and hi sæyþa swyþe bregaþ – «и они (или «их») морских валов весьма пугают». Имеется ввиду, что они (т.е. «принцы», «люди») волн пугаются.

sæyþa – родительный падеж множественного числа «морская волна». В данном случае переведено как «вал»
bridles – родительный падеж единственного числа – «узда», «мертвый якорь». Так как в данной строфе речь идет о корабле в плавании, речь может идти либо о том, что корабль не слушается управления (жеребец не замечает узды), либо о том, что корабль актуально не на мертвом якоре (и потому его «не замечает», им не контролируется), т.е. в плавании (мертвый якорь ставят в портах или рядом с ними, это стационарный объект).
gymeð – третье лицо настоящего времени – «заботиться», «замечать», «контролировать» (ср. рус. «присматривать»).

Образ устрашающих волн хорошо соотносится с штормом, в котором корабль не слушается управления, раскачивается и так далее.
В целом, описываемое в строфе соответствует шторму, либо морю вообще. И то, и другое может казаться длящимся (в пространстве или времени) очень долго, даже мучительно долго (шторма это касается особенно).
Любопытно сравнить эту строфу с описанием зимнего моря в «Морестраннике».
Имя руны переводится как «вода», «море».

(X) есть принцам долго-мучительный выглядят
если они должны решиться [плыть] с кораблем качающимся
и они [морских] валов весьма пугают(ся)
и этот моря-жеребец узды (мертвого якоря) не замечает.

(X) кажется принцам мучительно долгим,
Если они должны решиться плыть на корабле качающемся,
И они морских валов очень пугаются,
А их морской жеребец не чует узды.



Ing

(X) wæs ærest mid Eastdenum
gesewen secgun, oþ he siððan eft
ofer wæg gewat, wæn æfter ran;
ðus heardingas ðone hæle nemdun.

wæs ærest mid – буквально это означает «был первым среди». Однако следует отметить, что данное выражение могло пониматься и в том смысле, что тот, о ком говорится этой строфе был первым (по времени) в роду данов. Подобным образом, «первым среди людей» мог быть назван Адам (как тот, от кого все люди произошли). Попросту говоря, он их прародитель.

Eastdenum – дательный (творительный) падеж множественного числа – «Восточные-даны». Любопытно, что Хродгар, король данов, в «Беовульфе» назван eodor Ingwina onweald («защитник Ингвинов сильный», т.е. правитель Ингвинов). Буквально второе слово означает «друзья Инга» (но может отсылать и к этнониму «Ingaevones») – и это и есть даны.

gesewen – множественное число?.
secgun – дательный (творительный) падеж множественного числа – «мужчина».
eft – у Хикеса стоит est, но многие исследователи исправляют на eft.
В том случае, если у Хикеса нет ошибки, то est – используется как наречие «восточно», т.е. речь о том, что «первый среди восточных-данов» отправился на восток.
В том же случае, если правильно eft, то значение «опять». Т.е. имеется ввиду, что тот, о ком говорится, затем опять через волны отбыл». При этом, возможно, обыгрывается мотив умирания – слово gewat можно перевести и как «умер».
Если правилен вариант с «опять», то тогда в строфе подразумевается, что персонаж некогда из-за моря (м.б. вообще издалека) прибыл, т.е. он пришелец. Тогда в этой строфе присутствует характерный мотив германского эпоса – герой или правитель, чьих предков никто не знает, герой, прибывающий ниоткуда, герой нечеловеческого происхождения. Часто это своего рода «первый из людей» — не имеющий предков, но становящийся предком для других.
Части таких героев приписывалось божественное или сверхъестественное происхождение или воспитание. Например, Старкад был великаном, которому Тор оторвал «лишние» руки, очеловечив его, а Один – был воспитателем. Гейрред воспитывался у Одина. Хаддинг воспитывался у великанов, а впоследствии – обучался у Одина. «Сага о Тидреке» говорит о Сигурде, как о найденыше, приплывшем в стеклянном сосуде (сам он в Речах Фафнира называет себя человеком без отца и матери). По другим версиям, его отцом был Сигмунд, сын Вельсунга (т.е. сына Одина – Вельси – одно из имен Одина).
Эти герои основывали правящие роды, а затем уходили туда, откуда пришли – в мир сверхъестественного. Старкад умер от руки Хатера (т.е., видимо, Хеда, который, вероятнее всего был ипостасью Одина). Гейрред умер от собственного меча, на который напоролся по воле Одина. Хаддинг повесился (т.е. принес себя в жертву Одину). Сигурд умер от копья самого Одина.
Наиболее интересен пример с таким героем – Скильдом. Его история описывается в Беовульфе. Основатель правящего рода Скильдингов называется найденышем. Как и Гейрреда, Сигурда по «Саге о Тидреке» и т.п., героя приносит море – его находят в лодке.
После смерти Скильда возвращают назад – хоронят в ладье, которая уносит его обратно в море.

ran – третье лицо настоящего времени – «бежит».
wæn æfter ran – буквально «повозка после (т.е. следом) бежит».
Разумеется, никакая колесница или повозка не может ехать через море. Но если правильно чтение, по которому персонаж умер и был отправлен через море, т.е. похоронен в море, то имеется ввиду, что колесница «последовала за ним», иными словами, была похоронена (в море) вместе с ним или вскоре после него. В скандинавских захоронениях находили повозки. Также есть свидетельства о помещении ценностей в могилу и после похорон – см., например, «Круг Земной», историю смерти и похорон Ингви-Фрейра.
Любопытно также вспомнить описанный у Тацита культ Нертус у ингевонов, в котором повозка омывалась в воде, а сопровождавшие ее рабы гибли (т.е. возможно, повозка направлялась в воду как в потусторонний мир, и туда же отправляли сопровождающих ее рабов).

heardingas – по форме это именительный падеж от hearding – «отважный человек, воин, герой». По Дикинсу это слово – личное имя, отсылающее к древнескандинавскому Haddingjar.
Хаддинг – очень любопытный персонаж.
Он первый, кто, по Саксону Грамматику, положил начало ежегодным жертвоприношениям Фрейру (по версии Снорри, ежегодную дань в пользу Фрейра установил сам Фрейр при своей жизни, после его смерти ее только продолжили собирать).
Он женился на великанше, узнавшей его по ногам. Ему приписаны стихи, в которых он говорит о нелюбви к горам и волчьему вою, а его невеста – к крику чаек. Точно такая же история с великаншей, узнающей мужа по ногам и такие же стихи от имени ее и ее мужа, в «Младшей Эдде» рассказаны о Ньерде и Скади.
При этом следует помнить, что Фрейр – сын Ньерда (и муж жены, взятой из страны великанов).
По «Младшей Эдде», Фрейр ездил на колеснице, запряженной вепрем, – именно на ней он был на похоронах Бальдра (впрочем, он связан и с кораблем — Скидбландиром). В то же время Тацит описывает культ Нертус (женский аналог имени Ньерда), связанный с колесницей (кстати, что немаловажно – омываемой в воде, т.е. как бы едущей по воде).
И Ньерд, и Фрейр – божества плодородия и т.д..
По Снорри, и Ньерд, и Фрейр правили после Одина.
И именно от Ингви-Фрейра идет правящий род Инглингов.
Любопытно, что по Снорри Ингви-Фрейра некоторое количество времени после смерти возили по стране, как и колесницу Нертус у ингевонов по Тациту. И в последствии не кремировали, а захоронили иным способом. Также, по Снорри, Ингви-Фрейр был из числа асов-пришельцев.
В целом, есть много схожего между Игви-Фрейром, Ньердом, Нертус и Хаддингом.
Инг и Хаддинг, видимо, могли пониматься как одно и то же лицо, как легендарный основатель рода Инглингов или народа ингевонов. Как прародитель восточных данов. Причем, вероятнее всего, поэт мог вообще не рассматривать Инга как божество – для него это могло быть всего лишь одно из имен героев-основателей родов (подобных имен основателей родов и народов англосаксы знали очень много). Даже если поэт знал о почитании Инга как Фрейра, вероятнее всего, он трактовал его эвгемеристически, как и было тогда принято (особенно в ученой монашеской среде). Именно поэтому в строфе все перекликается с образом героя, а не божества.

hæle – винительный падеж единственного числа. Слово могло означать героев, в том числе, сверхъестественных. Cм. в части про строфу Eh.

В целом, строфа говорит о персонаже, который был, видимо, прародителем восточных данов, был среди людей пока не отбыл (не умер и не был похоронен морским образом) обратно за море, откуда, видимо, пришел ранее. В след за ним в море была отправлена повозка (или он был похоронен с ней).
Последняя строка может быть понята так, что Ing – это именование «героя» именно у хаддингов, т.е. видимо, у народа им основанного (тогда Хаддинг и Инг – точно одно и то же лицо в понимании автора).
Однако она также перекликается с встречающимся в англосаксонских загадках замыкающим предложением вроде «Как меня зовут?» или «Скажи, что названо».

(X) был первый среди Восточных-данов
увиден мужами, пока он затем опять (восточно)
через волны [не] отбыл, повозка после бежит.
Так хаддинги (отважные) того героя именуют.

(X) был первым из Восточных данов,
Видели его мужи, пока он вновь
Через волны не отбыл. Повозка последовала за ним.
Так хаддинги этого героя именуют.

Eþel

(X) byþ oferleof æghwylcum men,
gif he mot ðær rihtes and gerysena on
brucan on bolde bleadum oftast.

oferleof – у Хикеса – ofer leof. «чрезмерно-приятный»
mot – третье лицо настоящего времени – «быть разрешенным», «мочь», «быть обязанным», «быть должным».
rihtes – родительный падеж единственного числа – «право».
gerysena – родительный падеж множественного числа – «уместное», «подходящее», «достойное», «надлежащее».
bolde – дательный (творительный) падеж единственного числа – «дом», «строение».
bleadum – дательный (творительный) падеж множественного числа.

Если рассматривать эту строфу как загадку, то ключевыми для отгадки становятся ðær и on bolde. Т.е. «дом» (в котором люди наслаждаются) расположен «там», внутри этого предмета загадки. Т.е. отгадкой будет именно «родина» (некая страна, где расположен дом во всех смыслах), а не другие значения слова eþel («земля», «земельное владение», «наследие»).

Сама руна eþel использована как сокращение этого слова в рукописи «Вальдере» и трижды в рукописи «Беовульфа». Т.е. должна была быть достаточно известна.

(X) есть чрезмерно-приятный каждым людям,
если он обязан (может) там правом и надлежащими [обычаями] с
наслаждаться (пользоваться) в дому процветанием чаще [всего].

(X) – чрезмерно приятный каждому человеку,
Если он может по праву и с надлежащими обычаями
Наслаждаться дома, чаще всего, процветанием.



Daeg

(X) byþ drihtnes sond, deore mannum,
mære metodes leoht, myrgþ and tohiht
eadgum and earmum, eallum brice.

deore – именительный падеж единственного числа – «дорогой (и в значении «любимый», и «дорогой по цене»)», «превосходный», «благородный».
metodes – родительный падеж единственного числа. Слово встречается только в поэзии. В языческие времена должно было означать «рок, удел, смерть». По одной из версий, могло означать «принц». В текстах это слово означает «божество» применительно к языческим богам. В одном тексте (Гомилия Эльфрика, встречается дважды в аллитеративных пассажах) во фразе se metoda drihten относится к Христу, но именно как часть фразы «Бог богов» («Бог принцев», «Бог судеб» — в зависимости от того, какой перевод правилен).
Кажется странным, что в этой строфе говорится о «великого божества свете». Если metod, как правило, относится к языческим божествам, то довольно странно видеть это слово относящимся к христианскому Богу.
Любопытно, что в Норвежской рунической поэме в строфе о солнце вторая строка говорит luti ek helgum dome – «склоняюсь перед святой судьбой» (с предыдущей строкой связи нет, т.е. «солнце» было как-то связано с «судьбой», либо ей называлось).
Любопытно также, что в загадке № 4 из Эксетерской книги о солнце говорится, что Христос создал его для битвы. А затем о воздействии солнца (свете и тепле) говорится как о военных действиях по поручению господина. Т.е. солнце в загадке предстает как прямой, непосредственный проводник воли Бога, т.е. судьбы.
Если же под mære metod понимается солнце, то эпитет mære «великий» может не иметь никакого отношения к, так сказать, роли в пантеоне – это вероятный результат влияния первой главы книги Бытия, где солнце и луна названы как «светило большое и малое».

eadgum – дательный падеж множественного числа – «счастливый», «благословенный», «процветающий», «богатый», «совершенный». В целом, eadgum and earmum означает противопоставление типа «богатые и бедные», т.е. все. В данном случае переведено как «процветающим и жалким».
eallum – дательный падеж множественного числа – «все».

(X) есть Господа послание, дорогой (превосходный) людям,
великого божества (принца, судьбы) свет, услада и надежда,
процветающим и жалким, всем полезный.

(X) – Божий посланник, дорог людям,
Великого божества свет, услада и надежда,
Полезный всем – и процветающим, и жалким.

Ac

(X) byþ on eorþan elda bearnum
flæsces fodor, fereþ gelome
ofer ganotes bæþ; garsecg fandaþ
hwæþer ac hæbbe æþele treowe.

elda – родительный падеж множественного числа – «люди».
fereþ – третье лицо настоящего времени единственного числа – «нести», «везти», «вести», «отправлять», «идти».
gelome – «многократно», «часто», «постоянно», «неоднократно».
ganotes – родительный падеж единственного числа – «олуша», «морская птица», «водоплавающая птица», «болотная утка».
garsecg – слово состоит из gar и secg, т.е. «мужчина с копьем». В целом это слово означает «океан». Высказывались предположения, что «мужчина с копьем» — это Нептун, через которого океан и обозначается.

hwæþer – «который из двух», «каждый из двух», «оба», союз «ли». Относится к hæbbe. Т.е. имеется ввиду, «имеет ли дуб именитый верность».
hæbbe – в данном случае – сослагательное наклонение.
æþele – «благородный», «именитый» (не только по крови, но и по достоинству).
treowe – винительный падеж единственного числа.

Желуди дуба шли в корм свиньям. Также из желудей делали отвары и похлебки для людей. Использовалась и желудевая мука. Т.е. и опосредованно, и прямо желуди действительно были пищей для людей.
Дуб действительно использовался в кораблестроении — это одна из прочнейших пород дерева.
В то же время, сочетание этих свойств (употребимость в пищу и употребимость при строительстве) присуща практически только дубу. Такие плодовые деревья, как яблони, груши и т.д. обладают мягкой древесиной, строительные же породы, такие как лиственница, сосна, береза и т.д. обычно не имеют пригодных плодов. А кедры и им подобные в северном регионе не растут.

Само имя руны Ac, видимо, могло означать и «дуб», и «желудь».

Эта строфа по форме напоминает загадку, разгадкой которой являются два слова – «желудь» (плоти пища) и «корабль» (то, что ходит через океан).
Оба понятия объединяет слово Ac, являющееся именем руны (в данной строфе в единственной напрямую присутствует имя руны, впрочем, речь в ней идет не о самом дереве, а о его, так сказать, производных).

Чтобы подчеркнуть это, строфа в переводе разбита на два предложения.

(X) есть на земле людям рожденным
плоти пища. Возит (носит, ходит) неоднократно
через олуши купальню, Океан (копье-муж) находит:
ли дуб имеет именитый верность.

(X) – людям на земле
Пища для плоти. Носит часто
Через олуши купальню, Океан обнаружит:
Имеет ли знаменитый дуб верность.



Aesc

(X) biþ oferheah, eldum dyre,
stiþ on staþule, stede rihte hylt,
ðeah him feohtan on firas monige.

oferheah – из ofer и heah. heah – «высокий», «высокомерный», «надменный».
stiþ – «жесткий», «жестокий», «грубый».
staþule – дательный падеж единственного числа – «неподвижная позиция», «место стояния», «основание» (ср. совр. staddle),

him – дательный (творительный) падеж.
feohtan – инфинитив.
ðeah him feohtan on firas monige – буквально «однако, ему (им) биться на (с, постедством) живущие многие».
Смысл строки не очень ясен.
По Дикенсу «хотя атакован многими людьми» — в этом случае под feohtan может пониматься «разрубается», но это спорно.
По Добби здесь двойная отсылка – к ясеню-дереву и ясеню-копью.
При переводе выбран вариант, в котором предполагается, что многие люди сражаются посредством него, т.е. копья – «хотя (однако), ним биться с живущие многие».

В принципе, даже первую часть строфы можно отнести к копью – тогда в ней подразумевается, что копье дорого людям, оно жестокое и хорошо удерживает позицию (т.е. хорошо в обороне).
Любопытно, что по законам короля Инэ копье считалось более пригодным для бегства и обороны, нежели меч (по: Хрестоматия по истории Средних веков. Т. 1. Изд-во соц.-эк. лит. 1961):
«29. Если кто-нибудь одолжит меч чужому эсну, а тот убежит, то он [одолживший оружие] должен уплатить за него третью часть [цены]; если кто-нибудь даст копье, то [уплатит за него] половину; если он даст коня, уплатит за него целиком».

Если рассматривать данную строфу как загадку, то следует отметить что у нее, фактически, две отгадки. Обе связаны со значением имени руны – «ясень» и «ясеневое копье».
Это вполне соответствует традиции древнеанглийских загадок. Исследователи отмечают, что, возможно, многие загадки намеренно составлялись как имеющие несколько разгадок (среди русских загадок тоже есть такие, но они носят преимущественно фривольный характер – вроде загадки про «качели», где вторая отгадка – «секс»).

(X) есть чрезмерно-высокий(надменный), людям дорог,
жестокий (жесткий, грубый) на [неподвижной] позиции, место верно хранит (держит),
хотя (однако), ним биться с живущие многие.

(X) – очень высокий, людям дорог,
Жестокий на позиции, надежно удерживает место,
Хотя против него бьются многие люди.

Yr

(X) byþ æþelinga and eorla gehwæs
wyn and wyrþmynd, byþ on wicge fæger,
fæstlic on færelde, fyrdgeatewa sum.

wyrþmynd – mynd – «достоинство», mynd по Босуорту и Толлеру – синоним freónd-, ge-. В целом по Босуорту и Толлеру – «честь», «украшение», «слава», «благородство», «достоинство».
fæstlic – fæst и –lic – «подобный», либо последняя часть прилагательного.

fyrdgeatewa – родительный падеж множественного числа. Слово состоит из fyrd и geatewe. Первый элемент мог означать «поход» или «фирд» (походная армия), т.е., примерно, народное ополчение – в противовес хеордвероду – личной дружине правителя. Второй элемент означает «снаряжение». Т.е. имеется ввиду «военное (походное) снаряжение».
Однако в данном случае может иметься ввиду не военное снаряжение вообще, а конкретно то, которое требуется брать с собой именно в ополчение, фирд.
Причем, если исходить из текста, речь именно о снаряжении, полагающемся эрлу или иному благородному.
Эрлы и таны участвовали в фирде и они, видимо, составляли цементирующее ядро фирда (без ведущей роли профессионалов ополчение ничего не стоило бы). Естественно, они сильно выделялись вооружением.
К сожалению, нам не известно, каково было вооружение благородного человека того времени, с которым он был обязан являться в фирд.
Зато нам известен размер натурального рельефа фиксированного характера, который был, видимо, призван гарантировать сюзерену, что и после смерти вассала у него будет экипированный воин.
Из законов Кнута (по: Хрестоматия по истории Средних веков. Т. 1. Изд-во соц.-эк. лит. 1961):
«70. И если кто-нибудь умрет, не оставив завещания, по причине ли своей беззаботности либо вследствие внезапной смерти, то пусть его господин не берет из его имущества больше, нежели его законный гериот.
71. И вот какими должны быть гериоты в соответствии с положением человека: а) эрла: 8 коней, 4 оседланных и 4 без седел, 4 шлема, 4 панциря, 8 пик и столько же щитов и 4 меча и 200 манкус золотом.
§ 1. Королевского тэна, который приближен к нему [к королю]: 4 коня, 2 оседланных и 2 без седла, 2 меча, 4 копья и столько же щитов, и шлем, и панцирь, и 50 манкус золотом.
§ 2. И среднего тэна: 1 конь со сбруей и его оружие или его healsfang в Уэссексе; а в Мерсии — 2 фунта и в Восточной Англии — 2 фунта.
§ 3. И в стране датчан гериот королевского тэна, который имеет свою соку, составляет 4 фунта.
§ 4. И если он имеет с королем тесные отношения: 2 коня, 1 оседланный, другой без седла, 1 меч, 2 копья, 2 щита и 50 манкус золотом.
§ 5. И кто менее состоятелен — 2 фунта [серебром]».
Тут мы можем видеть, что только половина коней седлалась, и оседланных коней было столько же, сколько комплектов мечей, панцирей, шлемов и копий (последних – по два). Т.е. оседланный конь полагался только воину, и если с таном или эрлом шли нонкомбатанты, то они, видимо, должны были довольствоваться неоседланными лошадьми или идти пешком.
Любопытно добавить, что в более позднюю, рыцарскую, эпоху водораздел между лошадью, которая могла быть взята как военный трофей, и лошадью, не считавшейся военным имуществом, пролегал именно по тому, оседлана она или нет (см. Жана Флори «Идеология меча»).
В Беовульфе в сцене награждения Хродгаром Беовульфа перечисляется военное снаряжение, видимо, лидера отряда (которое и составило награду): стяг, шлем, кольчуга, меч и восемь коней, только один из которых был оседлан.
Таким образом, вероятнее всего, под «неким видом военного снаряжения», под fyrdgeatewe, должны были пониматься доспех, шлем, меч и седло.
Из них только седло может быть охарактеризовано как прекрасное на скакуне, стойкое в пути и так далее.

Имя руны – Yr.
Весьма вероятно, что это слово, как и, возможно, qweort, было создано тем же способом, что и знак – изменением исходного (ur и peort соответственно). И смыслового значения изначально просто не имело.
В древнескандинавском это слово имело значение «лук», однако по Холтхаузену это не может быть скандинавское заимствование, так как в восьмом веке это слово в древнескандинавском не обнаруживается. Тем не менее Эллиот переводит эту руну у Кюневульфа именно как «тисовый лук».
По Холтхаузену это слово означает «рог».
По Гринбергеру – «седло».
Дикинс, ссылаясь на Англо-саксонскую хронику, переводит это слово как «железный топор».

Вариант, которой, как мне кажется, верен, обоснован выше.
Добавлю, что в книге Марка Гаррисона «Англосаксонский тэн» дается ссылка на замечание Вильгельма Завоевателя о том, что саксы «не знали использования лука». Т.е., с точки зрения современников, они им пренебрегали (хотя, конечно, знали). В то же время, ни топор, ни лук, ни рог не входили в гериот и не имеют особых поэтических свидетельств в пользу того, что они понимались как атрибут благородного на коне или в путешествии.

(X) есть благородных и эрлов каждого
радость и украшение (достоинство, слава), есть со скакуном прекрасный,
стойкий в пути, военного(походного)-снаряжения некоторый [вид].

(X) – каждого эрла и благородного
Радость и знак достоинства, прекрасно на скакуне,
Надежно в пути, некоторый вид снаряжения для фирда.



Ior

(X) byþ eafix, and ðeah a bruceþ
fodres on foldan, hafaþ fægerne eard,
wætre beworpen, ðær he wynnum leofaþ.

eafix – у Хикеса – ea fixa «река рыбы». Но большинство исследователей согласны, что речь идет о «речной-рыбе».
fodres – родительный падеж единственного числа.
foldan – дательный падеж единственного числа – «земля», «суша», «почва», «грунт».
fægerne – винительный падеж единственного числа.
wynnum – дательный (творительный) падеж множественного числа.
leofaþ – третье лицо настоящего времени единственного числа – «восхищаться», «быть приятным».

Имя руны – Ior. По Шнейдеру – кентский ior ‘schlange, weltschlange, Midgardschlange’, т.е. «змей, Змей Мидгарда». Другие предлагавшиеся варианты – «угорь», «бобер».
Р.Пэйдж находит в этой строфе сходство с древнеанглийскими загадками и предлагает перевод-отгадку «лодка» — лодка «ест», т.е. загружается на берегу, а «живет» в воде.

(X) есть речная-рыба, и однако (хотя) вечно наслаждается (ест)
пищи на грунте (суше), имеет прекрасное жилище,
водой окруженное, там он радостями восхищается (находит приятным)

(X) – речная рыба, и хотя всегда ест
Пищу на берегу, у нее прекрасное жилище,
Окруженное водой, где она наслаждается радостью.

Ear

(X) byþ egle eorla gehwylcun,
ðonn fæstlice flæsc onginneþ,
hraw colian, hrusan ceosan
blac to gebeddan; bleda gedreosaþ,
wynna gewitaþ, wera geswicaþ.

fæstlice – наречие «надежно», «непрерывно», «стойко», «поспешно».
onginneþ – третье лицо настоящего времени – «начинать».
hraw – именительный падеж единственного числа – слово можно перевести как «труп» и как «туловище». В данном случае, выбран перевод «тело» (объединяющий значения).
hrusan – винительный падеж единственного числа.
gebeddan – дательный падеж единственного числа – образовано от слова со значением «кровать», означает, соответственно, «наложница», «жена».
bleda – винительный множественного числа.
wynna – винительный падеж.
gewitaþ – третье лицо множественного числа – слово означает и «отбывать», и «умирать» и уже встречается в такой же двусмысленной ситуации – в строфе Ing.
wera – именительный падеж множественного числа – «договор». Мотив смерти как разрушительницы договоров, заставляющей «изменять», присутствует в одной из строф ранее – в Mann.

geswicaþ – третье лицо множественного числа – «оставлять», «ослаблять», «останавливать», «покидать», «отказываться», «прерывать».

В этой строфе разрабатывается мотив «прах к праху».
Любопытно, что мотив похорон описывается как выбор земли в супруги или наложницы. Разумеется, возможно, что здесь говорится о том, что теперь вместо живой жены человек станет спать с землей. Однако, как мне кажется, здесь имеет место христианское влияние. А точнее – влияние формулы «и станут двое одна плоть». Т.е. брак с землей здесь – становление той же плотью, превращение трупа в прах.
В целом, здесь описывается именно смерть, а не «земля» (что, кажется, соответствует имени руны – нигде, кроме Поэмы, кажется, не встречается, а в исл. aurr – «мокрая глина», «почва», Босуорт и Толлер переводят как «землю».). Компромисс возможен, если считать, что отгадка – «могила» (у Пэйдж дается готская форма *aurahjons «могила»). Могила, гроб, как нечто отвратительное – тоже христианский мотив, видимо, частый в проповеди. Нам он больше известен по фразе «гробы повапленные, а внутри – полны нечистот».

(X) есть отвратительный эрлам каждому,
когда поспешно плоть начинает,
тело холодеть, землю выбирать
бледное к наложнице. Плоды (цветы) [принуждают] опадают(ть),
радости [принуждают] отбывают(вать) ([принуждают] умирать), договоры прерываются.

(X) – отвратительна каждому эрлу,
Когда плоть, тело начинает
Быстро холодеть и, бледное, выбирает
Землю в супруги. Плоды опадают,
Радости уходят, договоры разрываются.
blossom
Ответить

Вернуться в «Англосаксонские руны»

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и 0 гостей

cron