В начале XVII столетия европейцы столкнулись с загадочными событиями. Таинственные манускрипты стали наполнять Германию, воображение общества захватили странные истории о Христиане Розенкрейце и его таинственном Братстве Розенкрейцеров, тайном обществе христианских мистиков и адептов, которые ставили перед собою цель улучшение рода человеческого, изучали Искусство Алхимии, герметизм и Каббалу, они укрылись за завесой символов и аллегорий. Первым из манускриптов, распространявшихся из рук в руки начиная с 1610, и напечатанным в 1614 году, был текст под названием «Fama Fraternitatis»1, в котором описывалась жизнь Христиана Розенкрейца (Christian Rosencreutz (или C.R.C.)), его путешествие на Ближний Восток, где обрел он познание в сфере Эзотерических Наук. В «Fama» также приводятся сведения об истории основания и целях Розенкрейцерского Братства C.R.C., рассказывается о чудесных событиях, которые воспоследствовали сразу после открытия гробницы Христиана Розенкрейца (что произошло спустя 120 лет после его смерти). Вскоре после «Fama Fraternitatis» появились и другие рукописи – «Confessio Fraternitatis»2 и «Химическая Свадьба Христиана Розенкрейца».
В «Confessio» подробнее раскрывалась идея, заложенная в «Fama». В этом манифесте описывается то глубокое знание, которым обладают C.R.C. и Розенкрейцерское Братство. Заявления, присутствующие в этой рукописи, были еще более смелыми, решительными, и вызвали еще большую вокруг себя полемику.
В «Химической Свадьбе» описывается аллегорическая история о том, как Христиан Розенкрейц изучал тайны алхимии. Эта рукопись наполнена темами, к которым было столь склонно воображение европейцев XVII века. Она скорее представляет собой художественный рассказ, чем манифест.
Эти три манускрипта, взятые воедино, прекрасным образом прояснили характер Братства Розенкрейцеров как религиозного Ордена, склоняющегося к протестантизму. Бедность, смирение, творение добрых дел, исцеление больных, - все это подчеркивалось в данных сочинениях. Основанием учения Ордена являлось Четвероевангелие, однако сопровождалось и расширялось оно за счет герметической и неоплатонической доктрин. Однако точное определение Розенкрейцерского учения не излагалось явно, в манифестах на него присутствуют лишь намеки. Манифесты эти становились еще более таинственными оттого, что их написал анонимный автор. Одни были очарованы ими, а другие возненавидели их, поскольку в манифестах этих была заложена идея о существовании тайной организации духовных людей, которые обладают уникальными, духовными силами, а также весьма осведомлены в сфере эзотерической мудрости.
Интерес к загадочному Братству возник незамедлительно. Розенкрейцеров осуждали те, кто считал, что в цели их Братства входит учреждение политического и религиозного Ордена. Братство, страстно искавшее кандидатов на посвящение в него, всегда оставалось неуловимым. Однако то влияние, которое было произведено манифестами, оказалось заразительным, и утопические воззрения, описанные в «Fama» группой просвещенных мистиков, породило появление различных Орденов, которые создавали учение свое по образу Розенкрейцерского учения. Уже четыре столетия после появления манифестов очарование Розенкрейцерских идей все не спадает. Однако, пытаясь найти истоки происхождения Розенкрейцерства в Масонстве и Тамплиерстве, исследователи часто следуют по пути сближения исторических фактов с романтическими домыслами.
В своей книге «Истинная история Розенкрейцеров» А.Э. Уэйт предложил разделять три подхода у исследователей Розенкрейцерства к их истории. Представители первого класса исследователей считают историю Христиана Розенкрейца , а также способ образования Розенкрейцерского Братства, как он изображен в «Fama Fraternitatas», исторически точным. Представители второго класса считают, что все это является чистейшей мифологией. Представители третьего класса исследователей полагают легенду Христиана Розенкрейца выдумкой, однако верят в то, что Тайное Общество Розенкрейцеров действительно существовало.4 Легендарная история этих неуловимых Розенкрейцеров, наполненная представлениями о таинственных адептах, тайной мудрости, истинной духовной алхимии, тайных встречах посвященных, а также о мистических силах, действительно привлекала и интриговала множество людей на протяжении столетий, начиная от истинных искателей знания до шарлатанов, которые желали извлечь денежную выгоду из увлеченности людей Розенкрейцерами.
Пламенно веря в эту загадочную историю, некоторые обыскивали сельские местности Германии в попытках найти настоящее расположение захоронения Христиана Розенкрейца. Доктор Роберт У. Фелкин, член Эзотерического Ордена Золотой Зари и со-основатель отпрыска Золотой Зари, известного под названием «Stella Matutina» (лат. «Утренняя Звезда»), в 1914 году отправился на поиски гробницы C.R.C.. Фелкин так и не нашел то, что искал, и едва не лишился возможности покинуть Германию накануне начала Первой Мировой Войны. Вот, каковой силой воздействия обладало очарование этой загадки.
Прото-розенкрейцерские влияния
Розенкрейцерский манифест - Confessio FraternitatisРозенкрейцерские манифесты, конечно же, не возникли из воздуха. Они явились результатом, а также реакцией на время и место, в которых они появились. Эзотерический климат Европы в целом и Германии в частности был благоприятным для их создания. В год до публикации манифестов многие знаменитые интеллектуалы того времени испытывали чрезвычайный интерес к эзотерическим темам. Оставив в прошлом Темные Века, ученые эпохи Ренессанса начали заново изучать мудрость древнего мира. Они обнаружили забытые драгоценные знания, которые они отполировали и вставили в новую огранку. Эти различные сокровища мудрости известны под общим названием Западной Эзотерической Традиции.
В своем обращении к «Societas Rosicruciana in Anglia» (Английское Розенкрейцерское Общество), которое было опубликовано в 1915 году, Доктор Уильям Уинн Уэсткотт, знаменитый масон и основатель Эзотерического Ордена Золотой Зари, утверждал следующее:
«Нам следует помнить, что само по себе Розенкрейцерство – «не ново», оно представляет собой возрождение еще более ранних форм Посвящения, и стало прямым потомком Философии Халдейских Магов, египетских жрецов, неоплатоников, александрийских герметистов, еврейских каббалистов, а также каббалистов христианских, таких как Раймонд Луллий5 и Пико делла Мирандола».6
Эти «ранние формы» Посвящения и знания всегда привлекали к себе интерес людей непредубежденных. Гностицизм, квази-христианское движение, расцветавшее в Средиземноморье в течение II-III столетий н.э., представляет собой одну из таковых «ранних форм» Посвящения. Слово «гностик» происходит от греч. «gnostikos», означающего «человек, обладающий гнозисом» («знанием»). Гностики стремятся к обретению эзотерического духовного знания, которое может происходить исключительно от личного и непосредственного откровения, даруемого человеку Богом, а не происходящего от какого-либо внешнего учреждения или доктрины. Знания этого достигают лишь немного люди. Двумя главными ветвями Гностицизма являются сифианский гностицизм, или еврейский гностицизм, и валентинианский, или христианский гностицизм. Не смотря на то, что термин «гностический» относится к различным группам, которые поддерживают различные верования, первоначально гностики верили в существование основополагающего дуализма между духовным миром Всевышнего трансцендентального Бога и материального мира злого творца, или демиурга, который желает держать человечество заключенными в мире материи. Трансцендентальный Бог вступается за своих верующих в материальном мире, передавая им средства обретения Гнозиса, посредством которого человек может достичь исправления и спасения. В валентинианском Гностицизме Иисус Христос является главным Исправителем и источником Откровения. Некоторые из ранних Отцов Церкви, включая Оригена и Климента Александрийского, были вдохновлены гностическими источниками, однако церковь в общем боролась против гностицизма во всех его формах.
Неоплатонизм являлся последней великой школой греческой философии. Она была основана в III в. н.э. Плотином, и господствовала в сфере греческой философии вплоть до VI столетия. На неоплатонизм значительное влияние оказали принципы гностицизма, а также доктрины классического греческого философа, - Платона. Среди главных принципов неоплатонизма значились следующие: Бог пребывает за гранью всяческого человеческого знания и определения. Мир является результатом постепенного истечения эманаций от Бога. Человеческая душа бессмертна и нетленна. Целью человека является возвращение к Богу. Путь возвращения к Богу совершается посредством созерцания божественных вещей, поскольку единственно разум не способен наделить человеческую душу всем, что ей необходимо.
Один значимый сирийский неоплатоник Ямвлих (ум. 326 н.э.) отошел от концепции Платона относительно того, что исключительно созерцание Бога единственно способно привести человека обратно к божественному источнику. Он подчеркивал важность практики Теургии («божественной работы» или «божественного действа»). Теурги подчеркивают значимость способа обретения спасения души и единения с трансцендентальным Богом посредством активной инвокации божественного, через Ритуальную Магию или Теургические Ритуалы, которые наделяются силой через посредство небесных богов истинным знанием, использованием символизма и соответствий.
Согласно Ямвлиху:
«…великое множество людей подвержено природе, ими управляют естественные силы… они признают для себя тот порядок вещей, который совершается чрез действие судьбы… Однако есть и те немногие, которые, используя силу ума, превосходящую природу, освобождаются от природы и наставляются в том, чтобы достигнуть отдельного и ни с чем не смешанного Нуса (божественного или универсального ума), и таким образом однажды они приходят к превосходству над силами природы».7
Помимо акцентуации на стремлении души к единению с божественным, пифагорейская математика, музыка и пропорции, также присутствующие в неоплатонизме, представляли собой великий интерес для ученых эпохи Ренессанса.
Гностические и неоплатонические сочинения оказали значительное влияние на ранние герметические работы, - данный корпус знаний относят к древнему египетскому жрецу-магу, известному под именем Гермеса Меркурия Трисмегиста, или Гермеса Триждывеличайшего, имя которого является комбинацией имен Гермеса – греческого посланника богов, и Тота, - египетского бога, покровительствующего магии и мудрости. Гермесу Трисмегисту приписывается авторство сорока двух книг, известных под общим названием герметической литературы, в которой рассматриваются вопросы эзотерического характера. В этих книгах, включая «Изумрудную Скрижаль» и «Божественного Поймандра» (или просто «Поймандра») описывается сотворение вселенной, душа человечества, а также способ достижения духовного перерождения.
На самом деле, существовало два вида герметической литературы: произведения, которые, объективно, не были написаны одним и тем же человеком. К первому типу относятся наиболее популярные тексты, практического характера, которые датированы III в. до н.э.. В них раскрываются древние науки, такие как практическая астрология, алхимия, тайные, или магические свойства планет и драгоценных камней (последний пункт более известен под названием «оккультных соответствий»). Второй, более «научный» тип литературы, относится ко II-III в. н.э.. Это несколько книг, в которых раскрывается предмет религиозной философии и теургии. Наиболее влиятельной из всех этих книг является «Герметический Корпус» (лат. «Corpus Hermeticum»), а также текст под названием «Асклепий». Однако тексты, принадлежащие к обоим видам герметизма, будь они популярными или более научными, разделяют одни и те же философские положения, в основе которых заложена концепция о том, что материя является неотъемлемой (хотя и не всегда не-благой) частью творения. Человеку нужно понимать, контролировать и манипулировать материей для того, чтобы его собственная духовная составляющая превозмогла материальную или физическую сферу. С этой точки зрения сочинения по герметизму стали основанием алхимии, которую порой называют «Герметическим Искусством».
Не смотря на то, что книги по герметизму заметным образом не отличались от иных современных им текстов по философии, работы эти приобрели огромное значение по причине того высокого положения, которое придавалось им мыслителями позднего периода эпохи Ренессанса. Эти тексты признавались также и церковью еще примерно в 1500 году, поскольку духовные идеи, которые в них присутствуют, были весьма подобны принципам христианским. Полагая, что герметические книги являются намного более древними, чем они есть на самом деле, представители церкви говорили, что они были написаны просвещенным язычником древности, который предвидел пришествие истин Христианских. В представления философов эпохи Ренессанса Гермес являлся реальным персонажем, который, наряду с Зороастром и Моисеем, считался одним из величайших учителей, - «prisci theogici» (лат. «теологов древности»), предвестников наставлений Христовых.
Из всех учений, которые мы обсуждали до сего момента, наиболее влиятельным для доктрины Западной Эзотерической Традиции и развития Розенкрейцерства стала именно Каббала, мистическая философия евреев. Точная история происхождения Каббалы затерялась во времени, однако первоначально развитие данной системы было инициировано еврейскими учеными средневековой Испании. Каббала (ивр. «предание») есть философская система, в которую включены концепции о происхождении космоса, Ума и Сущности Бога, отношений между Богом и человеком. Основной глиф каббалы, - схема Десяти сфер или Сефирот, - отражает принцип исхождения от Бога эманаций, которые изливаются на все сущее, в том числе и на внутренний состав человечества. В каббале, кроме того, буквы еврейского алфавита считаются божественными, им приписываются всевозможные соответствия и свойства. В каббалистическое учение входит метод приписывания буквам алфавита числовых значений. Каббалисты, таким образом, могут интерпретировать Пятикнижие в соответствии с его сокрытым, или оккультным значением, которое заключено в библейских словах и фразах. Помимо сего, в Каббале заключены мистические техники и духовные упражнения, предназначенные для достижения высших сфер реальности и общения со сферой божественной.
Таковы основные традиции, которые разыскали и изучали ренессансные ученые: это неоплатонизм, герметизм и каббала. Однако любой традиции нужны те последователи, которые будут развивать и поддерживать ее. Поэтому мы вкратце дадим характеристику некоторым наиболее влиятельным персоналиям в Западной Эзотерической Традиции.
Итальянский философ и теолог Марсилио Фичино (1433–1499) получил поручение от Козимо де Медичи перевести сочинения Платона и «Герметический Корпус» Гермеса Трисмегиста. Де Медичи, богатый и влиятельный житель Флоренции, в высшей степени интересовался неоплатонический и герметической литературой. Он основал Платоническую Академию во Флоренции и нанял ведущих ученых того времени, среди которых наиболее видным был Фичино, для того, чтобы они поддерживали работу в Академии. Сочинения Фичино еще по крайней мере на протяжении двух столетий оказывали глубокое влияние на европейских мыслителей.
Ученик Фичино, Пико делла Мирандола (1463–1494), был первым христианским ученым, который использовал каббалистическую доктрину для поддержания христианского богословия. В своей книге «900 тезисов» Пико делла Мирандола использовал неоплатонические и каббалистические концепции, чтобы исследовать общие черты трех главных монотеистических религий, и за это он был осужден другими представителями церкви. Пико писал следующее: «Ни одна другая наука не способна привести доказательства божественности Христа так, как на это способны магия и Каббала».8
Германия предоставила весьма плодородную почву для взращивания эзотерических мыслителей. Иоганн Рейхлин (1455–1522) тщательно изучал сочинения Пико делла Мирандолы. Его деятельность по защите еврейской литературы помогла пробудить те интеллектуальные силы, которые, в результате, привели к свершению Реформации. Порой Иоганна Рейхлина называют отцом немецкой Реформации. Его книга «De Arte Cabalistic» («Каббалистическое Искусство») явилась первым систематическим описанием Христианской Каббалы, которая впервые предстала пред европейской публикой. В его ранней работе «De Verbo Mirifico» (лат. «О Слове Чудном») приводятся каббалистические соответствия Пентаграмматона или «Пятибуквенного Имени», которое состоит из пяти еврейских букв, означающих имя Христа (Yeheshuah).
Портрет АгриппыГенрих Корнелиус Агриппа (1486–1535), также уроженец Германии, вел весьма многостороннюю жизнь, он был солдатом, врачом, адвокатом, алхимиком, астрологом, магом, а также доверенным лицом Императора Священной Римской Империи, - Карла V.
Агриппа был открытым сторонником неоплатонической школы Фичино, и его считают одним из наиболее влиятельных представителей Западной Эзотерической Традиции. Агриппа – автор обширного труда под названием «Оккультная Философии» («De Occulta Philosophia»), который разделен на три части, посвященные: естественной магии, символизму и силе чисел, Каббалистическим Именам Бога и ангельским иерархиям. Агриппа в данном своем труде определял магию как способ познания Бога и Его Творения. В Магию, согласно Агриппе, входит умение произвести в человеческом уме такие изменения, которые преобразуют его сознание. Эта цель является даже более важной, чем различные способы произведения того или иного воздействия на материю, не смотря на то, что это так же возможно при посредстве Магического Искусства.
Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм (1493-1541) – немецко-швейцарский алхимик и врач, взявший себе псевдоним Ауреол Парацельс, чтобы показать, что он является «вторым Цельсом» (Цельс – врач в Священной Римской Империи, живший в I веке). Парацельса считают отцом современной медицины, основоположником гомеопатии, микрохимии и химиотерапии. Он написал множество работ, посвященных медицине, мистицизму и космологии. Парацельс поддерживал герметические воззрения относительно того, что человеческая жизнь неотделима от жизни универсального ума, на нее воздействуют влияния, присущие Космосу, поскольку человек заключает в себе Микрокосм, или миниатюрное отражение Вселенной, - Макрокосма. Будучи врачом, Парацельс придерживался концепции о том, что доктору необходимо быть также и теологом, поскольку для исцеления тела необходимо также совершить и исцеление души. Основополагающая алхимическая концепция об очищении золота от грубых его компонентов главным образом происходит из работ Парацельса, и она применяется как в лабораторной, так и в духовной алхимии, а также и в медицине. В то время, когда были написаны розенкрейцерские манифесты, в Германии среди врачей было множество последователей Парацельса.
Конечно же, множество иных персоналий также помогли проложить путь для наступления ажиотажа по поводу Розенкрейцерства, создавая интеллектуальный климат, который необходим был для проявления их концепций. Были и те, кто, хоть и не оказали непосредственного влияния на создание манифестов, сами ощутили на себя влияние той эзотерической традиции, которая в манифестах излагалась. Мы говорим о Михаэле Майере (1568–1622), Джоне Ди (1527–1608) - немецком математике, астрономе и астрологе королевы Елизаветы I, Фрэнсисе Бэконе (1561–1626) – английском философе и государственном деятеле; а также о Роберте Фладде (1574–1637) – английском философе и историке.
Роль Иоганна Валентина Андреэ в Розенкрейцерской традиции
Иоганн Валентин Андреэ - автор "Химической Свадьбы Христиана Розенкрейца"Не существует никаких свидетельств о том, что тайное Братство Розенкрейцеров действительно существовало на момент написания манифестов. Конечно, это было бы весьма странно, если бы некоторое тайное общество объявило о своем существовании на весь мир, да еще и таким одиозным образом. Некоторые признавали, что манифесты (или, по крайней мере, один из них, под названием «Химическая Свадьба») были написаны лютеранским теологом Иоганном Валентином Андреэ (1586–1654), который, предположительно, вдохновлен был своими беседами с учеными представителями Тюбингенского Университета, которые, подобно Андреэ, являлись мечтательными мыслителями, испытывающими интерес к эзотерическим темам и к преобразованиям в обществе. Кристофер Макинтош в своем сочинении «Розенкрейцеры» писал, что в кружок Тюбингенского Университета входили каббалист Кристофер Безольд, Абрахам Хольцель, а также врач – последователь Парацельса Тобиас Гесс.
Этот кружок друзей, «…состоял из людей, желавших и ожидавших наступления Золотого Века, предсказанного Иоахимом Флорским.9 Они считали, что этот Золотой Век первоначально настанет в Германии под знаменем протестантизма, однако протестантизма возрожденного, подкрепленного новыми идеями. Они также полагали, что наступление нового века должны будут подготовить люди ученые, просвещенные сокрытым светом герметической мудрости, не купившиеся, однако, на обманы псевдо-алхимиков и других обманщиков. Поэтому манифесты можно считать своего рода притчей, предназначенной для того, чтобы вдохновить людей, понимающих символический язык, на котором они были написаны, а также побудить непосвященных к исканиям мудрости».10
Макинтош выдвигал теорию о том, что тюбингенский кружок сделал упор на создании главного героя новаторской истории Андреэ «Химическая Свадьба», чтобы показать легендарного основателя тайного братства, чье учение охватит все принципы, к которым они сами устремлялись. В конечном счете, надеялись они, манифесты окажут свое влияние на людей по всей Европе, предоставив для них как утопические воззрения на мир, так и символический язык, который удовлетворит духовную жажду человечества по эзотерическим символам.
Однако причастность Андреэ к созданию манифестов является вопросом достаточно спорным, поскольку, когда он женился и устроился на удобной должности пастора в Файхинген-на-Энце, он написал весьма высокомерное послание относительно розенкрейцерского движения. Возможно, что Валентин Андреэ был единственным участником тюбингенского кружка, недовольным публикацией манифестов, которые опирались на историю Христиана Розенкрейца, - персонажа, придуманного самим Валентином Андреэ.11 Также возможно, что Андреэ хотел пресечь возникший ажиотаж, связанный как с положительным, так и отрицательным отношением, по отношению к слову «розенкрейцер».
Другие исследователи данного вопроса, включая оккультиста А.Э. Уэйта, исследователя эпохи Ренессанса Фрэнсис Йейтс и протестантского теолога и биографа Андреэ, Джона У. Монтгомери12, выступили против версии о том, что Валентин Андреэ является главным автором «Fama» и «Confessio». Возможно, что два этих манифеста написали другие члены тюбингенского кружка.
В любом случае, абсолютно точно роль Андреэ в розенкрейцерском движении ни одному из исследователей так определить и не удалось.
Розенкрейцерство и масонство
В своей книге, посвященной «Розенкрейцерскому Просвещению», Фрэнсис Йейтс исследует вопрос возможности существования связи между Розенкрейцерским движением и масонством. Главным препятствием для разрешения данного вопроса, пишет Йейтс, является недостаток объективности в подходе энтузиастов масонства. «И когда (как оно часто и бывает) туманные рассуждения о "Розенкрейцерах" и их истории начинает переплетаться с масонскими мифами, - пишет Йейтс, - исследователь чувствует, как беспомощно начинает утопать в бездонной трясине».13
Исследования в этой области начались в XVIII веке в Германии, они были обнародованы в работе, опубликованной в 1804 году профессором Дж. Дж. Бугле под названием «Ueber den Ursprung…der Orden der Rosenkreuzer and Freyman». Главные аргументы из работы Бугле воспроизведены были в статье, написанной Томасом де Квинси под названием «Историко-критическое исследование относительно происхождения розенкрейцеров и масонов», которая первоначально появилась в издании «London Magazine» в 1824 году, и позже вновь была опубликована в «Собрании сочинений де Квинси» (1871).
Де Квинси признает следующее: «Не существует никаких исторических записей о том, чтобы какая-либо коллегия или ложа Розенкрейцерского Братства, передающая оккультное знание во время торжественных церемоний, сопровождаемых клятвами о неразглашении, когда-либо существовала в Германии». Однако он также пишет, казалось бы, прямо обратные только что изложенному вещи:
«Розенкрейцерство было привнесено в Англию, где расцвело оно под новым именем, вместе с которым оно вновь было привезено к нам, а также и в другие страны Христианского мира. Таким образом я утверждаю главный тезис, который завершает мои труды: масонство есть не что иное, как розенкрейцерство, видоизмененное теми, кто завез его в Англию».14 Де Квинси утверждает даже, что «Тот, кто выдает себя за розенкрейцера, но не имеет никакого представления о главном масонском ритуале, - бесспорно, является самозванцем».15
Среди той путаницы, которая производится идеализированными историями обеих групп, историки масонства так называемой «не аутентичной» или «романтической» школы часто стремились к тому, чтобы обе эти школы слить воедино. В Главе 1 под названием «О главных чертах Орденов розенкрейцерских и масонских» де Квинси перечисляет то, что, по его мнению, является «универсальными и внутренне присущими характеристиками двух орденов». Вот несколько из найденных им сходств: «данные Ордена претендуют на знание мистерий», «абсолютное равенство в правах у всех членов по отношению к окончательной их цели», а также «у данных орденов имеется общая система знаков (т.е. знаков опознавания), обычаев, символов, мифов и торжеств».
Де Квинси, так же, как и бесчисленное множество иных исследователей как до него, так и после, во время своего исследования проводит сравнение, чтобы доказать свою теорию. Однако благоразумные исследователь должен соблюдать осторожность, основывая свое исследование исключительно на методе сравнения, а не на приведении тех или иных бесспорных доказательств. В своем труде под названием «Тяжелая Божественная Работа» Джонатан З. Смит наглядно разоблачает недостатки сравнительного метода:
«…в исследовании любой темы сравнение, в крайней своей форме, сводит различия воедино в сфере размышлений ученого, которая обладает некоторыми своими определенными желаниями. Именно сам ученый делает их сожительство, - их «подобие», - возможным, а не "естественные" сходства и исторические процессы. <…> сравнение вовсе не обязательно раскрывает нам, каковые вещи "на самом деле" <…> подобно построению моделей и метафор, сравнение говорит нам о том, каким образом возможно воспринимать те или иные вещи, каким образом их можно "повторно описать" <…> Сравнение изымает и делает акцент на определенных чертах, которые содержатся в различиях, придавая этим чертам интеллектуальную значимость, выраженную в риторике их "подобия" в некотором предусмотренном исследователем контексте. Сравнение предоставляет нам способ "заново узреть" исследуемый нами феномен, чтобы разрешить любые возникающие трудности».16
Конечно же, «пересмотр» исторических свидетельств является занятием весьма заманчивым, и весьма заманчивой представляется идея о проведении связи между Розенкрейцерством и масонством, что удовлетворило бы наши романтические склонности к эпическому и легендарному. Однако масонские историки «аутентичной» или «научной школы» подчеркивают, что только документальные факты и свидетельства, поддающиеся проверке, приведут нас к истинной истории о происхождении масонства. Согласно Бр. Джону Хамиллу, и его книге «История английского масонства»:
«Некоторые искали происхождение масонства в Розенкрейцерстве, они полагали масонство даже британским воплощением Розенкрейцерского Братства, или же предпочитали видеть в нем отколовшуюся от основного розенкрейцерского движения группу. <…> Розенкрейцерские идеи продолжали оказывать свое влияние на умы европейских мыслителей с самого момента их возникновения в 1600-х годах. У Розенкрейцерства и масонства существует лишь несколько общих черт: это основополагающая идея о создании идеального общества, а также использование аллегорий и символизма для того, чтобы передать этот идеал посвященным. То есть, оба этих общества обладают общими целями. Однако они не задействуют один и тот же символизм, оба этих общества развивались по своему собственному пути. Нет никаких доказательств, которые свидетельствовали бы о том, что у двух этих обществ есть один и тот же источник происхождения, или что одно из них происходит от другого. Множество выводов было сделано из того факта, что Элиас Эшмол, первый зарегистрированный не-оперативный посвященный, также интересовался и Розенкрейцерством. Однако в данном контексте ничего не говорится о других известных принятых масонах, у которых не было никаких связей с Розенкрейцерством (связей настоящих или вымышленных), или же о людях, утверждавших, что они являются розенкрейцерами, которые никоим образом не были связаны с масонством».17
Как бы то ни было, принципы и символизм Розенкрейцеров для многих масонов представлялся весьма притягательным. И притягательным настолько, что в течение XVIII и XIX веков появилось несколько масонских и квази-масонских розенкрейцерских групп. Одной из таких групп являлся Орден Злато-Розового Креста (Gold- und Rosenkruetz), основанный в Германии в 1757 году (возможно) Германном Фиктульдом. Другим таковым братством, конечно же, является Societas Rosicrucian in Anglia (Розенкрейцерское Общество в Англии), основанное в 1866 году Робертом Вентвортом Литтлом, который требовал от кандидатов на вступление в Орден наличие степени Мастера-масона. Некоторая розенкрейцерская терминология была перенята масонством. В качестве примера такового заимствования можно привести восемнадцатый градус Шотландского Устава, известный под названием «Рыцаря Розы-Креста». Согласно Альберту Макки:
«Современные розенкрейцеры, составляющие вершину Французского Устава, а также восемнадцатый градус Древнего и Принятого Шотландского Устава, не смотря на то, что присутствуют в некоторых других масонских системах, в своем устройстве не имеют ни единой розенкрейцерской черты, нет ничего розенкрейцерского ни в их ритуале, который, если должным образом его интерпретировать, является весьма слабой аллюзией на герметическую философию. Я говорю, конечно же, о том, как оно было первоначально. Кое-что на данный момент изменилось».18
Существуют ли иные свидетельства о связи между Розенкрейцерством и масонством, помимо интеллектуального интереса, который испытывают к Розенкрейцерству некоторые ученые масоны? На данный момент у нас нет никаких объективных свидетельств подобного рода, исключительно спекуляции, догадки, предположения, и ни проблеска разумных рассуждений.
Духовные Поиски
Что есть Розенкрейцерство, и почему оно настолько сильно интригует нас? Почему нас столь привлекает чарующий романтизм, созданный небольшой, но весьма вдохновенной группой мечтателей XVII столетия, которые желали преобразовать общество? По какой причине столь очаровательна для нас вымышленная история, наполненная вымышленными персонажами, событиями, реальность которых невозможно подтвердить, которая с самого начала своего появления и до нынешнего дня использовалась для привлечения к себе внимания всевозможными мошенниками?
Ответ на все эти вопросы заключается в том, что Розенкрейцерство сообщается с духом западного человека таким образом, который не может быть вычислен наукой, и не может быть подтвержден историками. Оно сообщается с самим сердцем человека, которого не интересует, были ли Розенкрейцеры порождением легенды, однако оно чувствует, что сущность и принципы, которые они собой воплощают, истинны и правдивы. Это истина души. Действительное существование некоторого «тайного общества» просвещенных мастеров обладает совсем небольшим значением по сравнению с теми ценностями и идеологией, которые данная легенда продолжает вдохновлять в людях.
Символика Розенкрейцеров, а именно Роза и Крест, являются основополагающими и архетипическими для западного ума. Этот символ производит на нас весьма глубокое и могущественное влияние. Помимо того, что Роза и Крест напоминают нам о наших христианских ценностях, Крест является комплексным символом, который включает в себя значение связывания воедино сил, противоположных друг другу. Крест есть символ сердца, мистического центра вселенной, места единения космических сил. Следовательно, Крест утверждает собою отношение, существующее от начала Творения, между двумя мирами: небесным и земным (то есть, между духом и материей). Крест также является символом божественного духа, нисшедшего в сферу вещественной жизни, представленной четырьмя Элементами алхимиков (четыре стороны Креста), которые и составляют эту жизнь.
Роза прежде всего является символом завершения, достижения, чистоты и совершенства. Роза и Крест вместе представляют собой синтез этих идей. Красный цвет розы также символизирует Страсти и Жертву Христову, а золотой Крест символизирует духовное золото, философское золото алхимиков, сокрытое в природе человеческой.
В чем же, в конечном счете, заключается цель Розенкрейцерства? Как возможно применить его принципы к современному миру? Розенкрейцерство по сути своей является течением христианским, не смотря на то, что оно охватывает мудрость тех древних языческих философов Западного мира, которые сформулировали первые концепции относительно природы божественной вселенной, трансцендентности Бога и эволюции человеческой души. Розенкрейцерство выступает в защиту личного понимания божественного, которое достигается посредством определенных исследований эзотерического характера, а также духовных упражнений. Розенкрейцерство включает в себя науку мудрецов древнего мира. В него входят такие практики, как Теургия, Магия, а также мистические ритуалы. Они являются важными инструментами, посредством которых душа способна войти в общение с Богом. Розенкрейцерство требует от своих последователей смирения и самоотверженности. Оно также требует от них обретения духовной мудрости и тайного знания, - не того знания, которое достигается из тщеславия, но знания, которое возможно использовать на служение другим людям. Розенкрейцерство стремится к исцелению человечества, как отдельных людей, так и целого человеческого общества. Согласно Фрэнсис Йейтс:
«Для истинного Розенкрейцера религиозная сторона данного движения всегда являлась наиболее важной из всех. Розенкрейцеры старались достигнуть высокого уровня религиозного опыта, посредством чего его собственная религиозная принадлежность становилась только еще более живой, и укреплялась. <…> В манифестах Каббала и Алхимия представлены в качестве главенствующих в Розенкрейцерском движении тем. Алхимия же ориентировала розенкрейцеров на исследования в области медицины. Братья R.C. – целители. <…> Магия явилась главенствующим фактором, которая обусловила работу Розенкрейцеров в области низшего мира как математиков-механиков, в небесном мире – как математиков небесных, и, в мире сверхнебесном – как ангельских заклинателей».19
Розенкрейцерские идеи звучат очень оптимистично. Они выражают надежду на благоприятное будущее для человечества, и будущее это будет обусловлено развитием науки и новым пониманием философии и духовности. Розенкрейцеры «<…> знают, что в своих руках они держат ключи, способные раскрыть великие возможности, и желают вложить все эти возможности в религиозную философию. Итак, в Розенкрейцерской Алхимии выражается научный взгляд, относящийся к исследовательской сфере, а также религиозные чаяния, которые относятся к сфере религиозного опыта».20
В наш современный век материализма, цинизма и жадности, вероятно, нет ничего удивительного в том, что некоторые из нас до сих пор жаждут наступления «золотого века», подобного тому, наступление которого обещали Братья Розенкрейцеры в своих манифестах. Это век, в котором главенствующую роль занимают таинственные адепты, обладающие едва ли не сверхчеловеческими силами, великой мудростью, а также способностью и сочувственным желанием исцелять болезни и пороки общества. Все еще есть те, кто верят в то, что действия одного человека, направленные на обретение знания философии, религии и искусства, могут произвести благоприятные изменения на пользу всего человечества. Розенкрейцерство столь трогает нас по той причине, что показывает нам образы того, каким мир должен быть, какими могли бы быть мы сами, если бы только пожелали стать человечнее, если бы только мы устремили свое внимание к поискам понимания того великого мира, который лежит за гранью нашего обыденного рассудка.
Среди нас есть еще «мечтатели», которые не забыли о том, как мечтать.
