В современной культуре отмечается возрастание роли архаических форм в условиях кризиса рационализма. И если место мифа в современной культуре активно обсуждается, то ритуал остается предметом внимания этнологов и антропологов.
Одним из основных теоретических вопросов, стоящих перед исследователями ритуала, является соотношение ритуала и мифа. В более обобщенном виде это проблема соотношения мифологии и религии.
Миф нередко разъясняет и обосновывает совершаемую религиозную церемонию, а эта церемония воспроизводит в лицах пересказываемый миф. Это тесное взаимодействие мифа и обряда вызвало длительный спор в науке: что является первичным, а что производным — миф или обряд (2). Большинство современных ученых склоняются к мнению о первичности обряда по отношению к мифу, но одновременно не отрицается и обратная зависимость и взаимодействие мифа и обряда. Еще Робертсону Смиту принадлежит глубокая мысль о том, что в древних религиях основу составляли не верования, не догматы, а обряды, ритуал, в котором участие членов общины было обязательным. Во многих религиях мифологическая сторона составляет второстепенный, необязательный элемент. Например, у древних греков мифы не составляли сути религии. Вера в мифы не была обязательной. Американский этнограф Р.Лоуи утверждал, что в «примитивных мифах» весь церемониал просто проецируется в прошлое как ритуал, преподанный сверхъестественным существом.
По мнению английского этнографа В.Тэрнера, «ритуал — это стереотипная последовательность действий, которые охватывают жесты, слова и объекты, исполняются на специально подготовленном месте и предназначаются для воздействия на сверхъестественные силы или существа в интересах и целях исполнителей» (3). Ритуалы стремятся организовываться в цикл представлений, даже если они исполняются по случаю, каждый из них происходит при определенных обстоятельствах.
Тэрнер в своей работе «Символ и ритуал» классифицирует ритуалы на сезонные, посвященные моменту перемены климатического цикла или началу такого рода деятельности, как посев, жатва. Ритуалы могут быть зависящими от обстоятельств, вызванных критическими периодами в жизни отдельного человека или коллектива. Ритуалы по случаю могут исполняться в период жизненных переломов, при рождении, совершеннолетии, браке, смерти и т. д. Ритуалы бедствия, которые исполняются для умиротворения либо изгнания сверхъестественных сил, навлекающих болезни, неудачи, телесные повреждения. Другие виды ритуалов включают в себя: гадания, церемонии, исполняемые политическими властями для обеспечения здоровья и плодородия людей, животных и злаков; посвящение в жреческую службу, в религиозные ассоциации или тайные общества, а также ритуалы, сопровождающие ежедневные приношения еды и питья божествам или духам предков.
____________________
1 Цит. по: Бабахо В.А.., Левикова С.И. Культурология: программа базового курса: Программа базового курса, хрестоматия, словарь терминов. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2000. С. 84.
2 Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2 т. / Под ред. С.А.Токарева. М.: Советская энциклопедия, 1988. С. 377.
3 Тэрнер В. Символ и ритуал. М.: Наука, 1983. С. 32.
Религиозный аспект ритуала
Мирче Элиаде в своей работе «Космос и история» пишет, что ритуал — это переход от мирского к священному, от преходящего и иллюзорного к реальности и вечности, от смерти к жизни, от человека к божеству (1). Любой ритуал имеет свою сакральную модель. Всем религиозным актам положили начало боги, культурные герои или мифические предки. У первобытных народов любое человеческое действо было успешным, так как повторяло действие, выполнявшееся в начале времен богом, героем или предком. В Египте могуществом своего обряда и слова жрецы были обязаны имитации первоначального действия бога Тота, который создал мир силой своего Слова. Согласно иранской традиции, религиозные празднества были установлены Ормаздом в память об актах Сотворения Мира, которое длилось один год. В конце каждого периода, представляющего этапы создания неба, воды, земли, растений, животных и человека, Ормазд отдыхал в течение пяти дней, установив, таким образом, главные праздники. Человек лишь повторяет акт творения; его религиозный календарь отмечает на протяжении одного года все космогонические фазы.
Сакральный год бесконечно повторяет сотворение, человек становится современником космогонии, поскольку ритуал переносит его в мифическую эпоху изначальности. Любой ритуал, кроме того, что он разворачивается в сакральном времени, т. е. тогда, когда он исполнялся впервые богом, предком или героем, он еще разворачивается в освященном пространстве, существенно отличающемся от пространства мирского. Важно освятить участок земли путем превращения его в «центр», и благодаря ритуалу освященное пространство совпадает с Центром Мира точно так же, как и время совпадает с мифическим временем «начала». Таким Центром Мира может быть Священная Гора, где встречаются Небо с Землей, любой храм или дворец, любой священный город или царская резиденция. Храм — в высшей степени священное место, он имеет свой небесный прототип. На горе Синай Иегова показывает Моисею «образец» святилища, которое тот должен для него построить. Божественный прототип есть также и у городов. Архетипы всех вавилонских городов находятся в созвездиях: Сиппар имееет свой архетип в созвездии Рака, Ниневия — в созвездии Большой Медведицы, Ассур — в звезде Арктур. Таким образом, окружающий нас мир, в котором ощущается присутствие и труд человека — города, святилища — имеет внеземные архетипы, понимаемые как план, форма, двойник, существующий на более высоком, космическом уровне. Но не все в окружающем нас мире обладает такими прототипами, например пустыни, невозделанные земли соответствуют другой мифической модели. Они уподобляются хаосу, бесформенному бытию, предшествующему сотворению. Именно поэтому, вступая во владение такой территорией, перед тем как начинать ее использовать, люди совершают ритуал, повторяющий акт творения или ритуал построения священного пространства. Например, в ведическом ритуале овладения территорией, с возведением жертвенника Агни обеспечивается сообщение с миром богов. Пространство жертвенника становится священным пространством: вода, в которой замешивают глину, ассоциируется с первичной Водой; глина символизирует Землю; боковые стены символизируют атмосферу. Само возведение сопровождается декламацией стансов, которыми возвещается, какой космический район только что был создан.
Мирче Элиаде утверждает, что вся строительная и производственная деятельность имеет своим прототипом космогонию (2). В некоторых районах Азии по образу Вселенной, развивающейся от центра и простирающейся на все четыре стороны света, деревня или населенный пункт закладывались на пересечении, где перпендикулярно пересекаются две дороги. Разделение деревни на четыре сектора, соответствует разделению Вселенной на четыре горизонта. Структура алтаря и построек символически повторяет космическое пространство. Это можно обнаружить в самых различных культурных контекстах, повторяется один и тот же ритуальный сценарий. Подобно алтарю, поселению дом освящается полностью или частично символическими или ритуальными действиями. Жилище — это Вселенная, которую человек создает, имитируя творение богов, т. е. космогонию. Всякое строительство, возведение нового жилья напоминает чем-то начало, новую жизнь и повторяет первое начало, когда возникла Вселенная. И сейчас в современных обществах въезд в новое жилье сопровождается весельем и праздником, который несет на себе отпечаток отмечавшихся когда-то ритуалов.
_________________________
1 Элиаде М. Космос и история. М.: Прогресс, 1987. С. 45–50.
2 Элиаде М. Священное и мирское. М.: Московский университет, 1994. С. 41–43.
Брачные ритуалы также имеют сакральную модель, бракосочетание воспроизводит священный брак, союз, заключаемый между Небом и Землей. В Греции брачные обряды имитируют пример Зевса, тайно соединяющегося с Герой. Деметра соединилась с Иасионом на свежезасеянной земле в начале весны. Смысл этого соединения заключался в том, что он способствует плодородию земли. Этот обычай был распространен до XIX в. на Севере и в Центре Европы. Таким образом, любой человеческий союз, соединение находит свою модель в сакральном браке, в космическом союзе стихий. Супружеский союз — ритуал, включенный в космический ритм и этим узаконенный. Шумеры праздновали союз стихий в день Нового года; на всем Древнем Востоке с этим днем связывается как миф о сакральном браке, так и обряд соединения царя с богиней. Именно в день Нового года Иштар отходит ко сну вместе с Таммузом, а царь воспроизводит этот сакральный брак ритуальным бракосочетанием со священной блудницей, которая представляет ее на земле, в комнате храма, где находится брачное ложе богини. Сакральный союз обеспечивает плодородие земли. Мир возрождается всякий раз, как имитируется сакральный брак.
Новый год, представляя собой восстановление Сотворения, предполагает реставрацию первичного Времени (1). Поэтому по случаю Нового года предпринимались различные «акты очищения» и изгнания грехов. Все грехи года, все то, что было испорчено и осквернено Временем, уничтожалось в физическом смысле. Символически участвуя в уничтожении и воссоздании Мира, и сам человек воссоздавался заново. С каждым Новым годом человек чувствовал себя более свободным и более чистым, ведь он сбрасывал с себя бремя грехов и ошибок. Человек символически становился современником космогонии. Ритуальное воссоздание мифического времени положено в основу всех священных календарей. Праздник — это восстановление мифического события в настоящем. В празднике в полной мере мы можем обнаружить священные ценности жизни и благодаря им мы можем познать человека как творение Бога.
Для М.Элиаде в мифологическом времени существуют образцы для всех сфер деятельности. В мифологическом времени и ритуале заключено объяснение и оправдание существующих норм и правил.
Религиозный человек воспроизводит в настоящем космогонические действия не только, когда он «создает» что-либо, но и тогда, когда он желает обеспечить удачное царствование новому монарху или когда необходимо спасти погибающий урожай, или выиграть войну, или совершить морскую экспедицию. Но особую роль ритуал играет во врачевании, когда целью является регенерация человеческого существа. Ритуал возвращает человека ко Времени начала, чтобы он начал новую жизнь, заново родился и исцелился.
Таким образом, ритуал играет огромную роль в религии, является важным моментом перехода и начала нового периода в жизни человека, связан с такими важными событиями, как рождение, брак, исцеление, строительство дома, праздники, которые отмечают люди не только с религиозным сознанием.
Символический аспект ритуала
Ритуал — это символ. Во многих культурах письменность не является необходимостью. Инструментом для сохранения сведений для потомков служили календарь, обычай и ритуал. В ритуал включались природные (особо примечательные деревья, скалы, небесные светила) и созданные человеком сооружения (идолы, курганы, архитектурные сооружения). Ритуальные действия сохраняют для коллектива память о поступках, представлениях, эмоциях. Если не знать ритуалов, не учитывать огромное число календарных и иных знаков, таких как длина и направление тени от конкретного дерева или сооружения, изобилие плодов или недостаток листьев на нем, невозможно судить о функции сохранившегося сооружения. Ю.М.Лотман в своей книге «Семиосфера» утверждает, что письменная культура ориентирована на прошлое, а устная культура — на будущее, поэтому огромную роль в этой культуре играют предсказания, гадания, пророчества (2). Святилища были не только местом совершения ритуалов, хранящих память о законах и обычаях, но и местом гаданий и предсказаний. Гадания могли сопровождаться принесением жертвы, которая необходима для обращения к божеству за помощью в осуществлении выбора. Приметы и предсказания связаны с коллективным опытом, который формировался многолетними наблюдениями за природой, небесными светилами. В рамках такой культуры большое развитие получили магические знаки и орнаменты, используемые в ритуалах, в виде геометрических фигур: круг, крест, параллельные линии, треугольник и др. Эти знаки обретают смысл в отношении к ритуалу. Их можно назвать ритуальными символами. Развитие орнаментов, ритуальных символов является признаком устной культуры. Они включены в текст ритуала и связаны с определенным местом и временем.
Благодаря символу существует возможность «показать» всевышнее. Обряды, ритуалы пронизаны символизмом, например ритуал посвящения, коронования и т. д. Воды символизируют универсальную совокупность потенциально возможного и составляют основу всякого создания (3). Погружение в воды символизирует возврат в мир предсуществования, всплытие — проявление формы. Это смерть и рождение. Контакт с водой всегда заключает в себе некое возрождение, погружение
_______________________
1 Элиаде М. Космос и история. М.: Прогресс, 1987. С. 65–74.
2 Лотман Ю.М. Семиосфера: культура и взрыв, внутри мыслящих миров: Статьи, исследования, заметки. СПб.: Изд-во «Искусство-СПб.», 2001. С. 363–370.
3 Элиаде М. Священное и мирское. М.: Московский университет, 1994. С. 83–86.
увеличивает жизненный потенциал. Существуют верования, что человечество зародилось в водах. Потопу или периодическому погружению континентов (миф об Атлантиде) на человеческом уровне соответствует так называемая «вторая смерть» человека или причащающая смерть через крещение. Погружение в Воды означает не окончательную смерть, а временное возвращение в область бесформенного, за которым следует сотворение жизни, «нового человека». В различных религиозных системах Воды сохраняют одну и ту же функцию: разложения, разрушения форм, «смывания грехов». Они предстают одновременно как очищающие и регенерирующие силы. Продолжая тему ритуала крещения, обратим внимание на наготу крещения, она тоже имеет символическое значение: во время крещения человек, подобно Христу, сбрасывает с себя старые одежды порчи, греха. Это символизирует возврат к первичной невинности, олицетворяет целостность и полноту. В «Раю» отсутствуют одежды, и ритуальная нагота является неким райским образом. Как и погружение в воду, символическое погребение обладает той же значимостью. Новорожденного ребенка укладывают на землю, чтобы земля признала его и обеспечила божественную защиту. А иногда закапывают детей или взрослых в случае болезни. Больной возрождается и избавляется от болезни. Совершивший грех человек помещается в бочку или в яму, вырытую в земле, и когда он вылезает оттуда, говорят, что он «родился вторично из утробы матери». У многих первобытных народов есть символическое убийство, при этом человека зарывали в землю, а когда он поднимался из могилы, то считался «новым человеком».
Говоря о ритуальных символах, важно выделить образ дерева как символа Космоса, выражения жизни, молодости, бессмертия, мудрости и знания (1). Мы можем найти Космические деревья в германской мифологии, деревья Жизни в Месопотамии, деревья Молодости в Индии, Иране, Дерево Бессмертия, Мудрости в Ветхом Завете. Выделяются деревья с золотыми плодами или чудесной листвой, обычно их охраняют чудовища (грифы, драконы, змеи) и, чтобы сорвать плоды, нужно выдержать испытание, являющееся посвящением в герои, и только после этого обрести сверхспособности. Символ Космического дерева открывает тайну жизни и Сотворения, обновления, вечной молодости. Священное дерево, например у американских индейцев, играет важную роль в обряде посвящения, связанного с взрослением. И дерево здесь рассматривается как посредник между людьми и Богом. В ритуал входят танцы вокруг дерева, подъемы на него. Цель такого действия — получение благословения, исцеления. В Азии столб или дерево символизировали Космическое дерево — «Ось Земную», находящуюся в «Центре Мира». Влезая на дерево, шаман как бы поднимался на Небо. Мировое Дерево с семью ветвями часто отождествляется с семью планетными небесами, что, возможно, вызвано влияниями месопотамского происхождения.
Особое место занимают образы собаки и коня. Некоторые тайные общества предполагают магические превращения в собаку или волка. Шаман, например, спускаясь в Преисподнюю, встречает погребальную собаку, как встречают ее умершие или герои, проходящие через посвященческие испытания. В тайных обществах, в основе которых лежит посвящение в воины, развивалась мифология собаки и волка. Совсем иное место в шаманских мифологии и ритуале занимает конь. Будучи по преимуществу погребальным животным, «конь» часто используется как средство достичь экстаза, т. е. «выйти из себя», что делает возможным мистическое путешествие. «Конь» дает возможность взлетать в воздух, достигать Неба. В мифологии конь — мифический образ смерти, он переносит умершего в потусторонний мир, т. е. осуществляет переход из этого мира в иные миры. Мы можем наблюдать использование образа коня в ритуальных плясках, например, у бурятских шаманов. На островах Ява и Бали лошадь тоже ассоциируется с экстатическим танцем. У гаро «конь» является частью ритуала сбора плодов. Туловище коня изготовляется из стеблей банана, а голова и ноги — из бамбука. Голова одевается на палку, которую держит человек, исполняющий танец коня. Иногда «конь» формально и не обозначается, а присутствует символически, в виде белых конских волос, которые сжигаются, или шкуры белой кобылицы, на которой сидит шаман (у бурят). Символическая «скачка» означала расставание с телом, «мистическую смерть» шамана.
Таким образом, огромное значение имеют символические образы ритуала, которые тесно связаны с мифологией народа, племени. Также можно выделить наиболее часто встречающиеся символы, доминантные, имеющие одно значение у многих народов или у соседних народов. Эти символы характеризуются многозначностью и центральным положением в каждом ритуальном исполнении и являются фиксированными точками системы ритуалов. Ядро этих символов связано с зависимыми символами, некоторые из них однозначны, а другие являются простыми знаками отношения, поддерживающими ход ритуального действия (поклоны, омовения, очищения).
______________________
1 Элиаде М. Космос и история. М.: Прогресс, 1987. С. 154–158.
Социальный аспект ритуала
Ритуал — это ключ к пониманию человеческого общества, пишет английская исследовательница М.Вильсон. Арнольд ван Геннеп в работе «Обряды перехода» пишет, что жизнь общества или конкретного человека состоит из переходов и там, где этот переход становится особенно важным, происходят особые действа1. Изменения в положении человека влекут за собой взаимодействие светского и сакрального, таким образом, необходимо соблюдение ритуала, чтобы общество не испытало затруднений. Человек в своей жизни проходит некие этапы, это рождение, брак, беременность, обучение, приобщение к религии, похороны и т. д. И каждый этап сопровождается церемонией, цель которой обеспечить человеку переход из одного состояния в другое. Чтобы перейти из одного состояния в другое, из одной группы в другую, объединиться с людьми этой группы, человек вынужден следовать церемониям, различным по форме, но сходным по механизму действия. Первоначально было два больших сообщества, основанных на признаке пола (женщины и мужчины), далее на магически религиозном признаке (светское и сакральное). На следующем уровне мы видим разделение на религиозные общины, касты, профессиональные классы, а внутри каждого такого общества — разделение на возрастные классы, семьи. Для каждой группы людей, как и для одного человека, жить — это постоянно воссоединяться и разъединяться, менять состояние и форму, умирать и возрождаться. Например, изменение социального статуса влечет за собой изменение образа жизни, изменение места жительства, событие, которое отмечается различными формами обряда перехода. В традиционной культуре перемены воспринимаются с трудом, поэтому любой переход, в том числе смена статуса, нуждается в особом сопровождении — ритуале.
В.Тэрнер большое внимание уделил конфликтным ситуациям, которые чаще всего преодолеваются ритуалом. Конфликты он разделяет по типам и выделяет стадии развития конфликтов. Описывая социальные драмы, он показывает, как в специфических ситуациях некоторые принципы вступают в конфликт друг с другом и какие попытки делаются для поддержания единства. Тэрнер пишет, что ритуал пытается устранить кризис, но если раскол неизбежен, то ритуал утверждает в условиях повышенной эмоциональности высочайшие общие ценности. Утверждение коллективных ценностей — важнейшая функция ритуала с социальной точки зрения. На примере деревни нденбу (Муканзу), он указывает на ритуал как на более важное средство постоянного поддержания общих норм и ценностей народа, так как система ритуала связана с символом, подражанием, восприятием. Таким образом, ритуал — это особая программа поведения, с помощью которой коллектив преодолевает критические точки бытия.
Ритуал, по мнению Тэрнера, проводит человека или социальную группу через лиминальность (промежуточное состояние), в которой с большей эмоциональностью утверждаются нетленные ценности общества, к новому закреплению структуры (иногда видоизмененной).
Гадание и восстановительный ритуал — стадии единого процесса, который, в первую очередь, чувствителен к переменам, особенно к обрывам в сети существующих социальных отношений (2). Ритуалам бедствия предшествует обращение к гаданию, и именно в гадательном процессе выходят наружу ссоры, соперничества и столкновения между людьми. Гадание подготавливает почву для стандартизации процессов восстановительного ритуала. Гадальщики раскрывают то, что произошло, а способы гадания рассматриваются как инструменты обнаружения лжи и раскрытия истины. Восстановительное или лечебное действие происходит в соответствии с вердиктом гадальщика. Таким образом, гадание становится формой социального анализа, в ходе которого скрытые конфликты проявляются так, что их можно преодолеть посредством традиционных процедур. Гадальщик — важная фигура традиционального общества, так как в своих действиях он исходит из системы моральных норм, а роль гадальщиков — в восстановлении нарушенных социальных отношений. Основы искусства гадальщика коренятся в мистических верованиях, сам он, безусловно, верующий. Прежде чем гадальщик даст консультацию, ему необходимо привести себя в должное душевное состояние, например, он должен воздерживаться от половых отношений на некоторое время (до и в период гадания), избегать некоторых видов пищи, не должен таить в своем сердце злобу против кого-либо, должен быть чистым и пустым вместилищем. Он также соизмеряет свое поведение с идеалами. Гадальщик может рекомендовать обратиться к культовой ассоциации для исполнения ритуала, который не только излечит пациента, но и восстановит равновесие в группе.
Подобно тому, как сообщества, практикующие лиминальные ритуалы, усиливают чувство социального единства, точно так же делают это современные экспериментаторы с коллективами молодежи, национальными службами.
______________________
1 Арнольд ван Геннеп. Обряды перехода. М.: Восточная литература, РАН, 2002. С. 29–42.
2 Тэрнер В. Символ и ритуал. М.: Наука, 1983. С. 48–62.
